3. Український національний характер
Наприкінці XIX — початку XX ст. в Україні теж активно досліджувались проблеми етнопсихології. Ними займались учені, філософи, письменники та суспільні діячі. Значний внесок у дану сферу зробили М. Костомаров, П. Чубинський, Філарет, О. Потебня, Д. Овсянико-Куликовський.
У багатьох працях підкреслювався демократизм українців, особливі нахили до музики та співу, особливе залюбленпя у природу, що пронизує український фольклор. Але ці окремі описування, на думку сучасного дослідника В. Хруща, не давали цілісної характеристики українській нації. Значно доповнив цю характеристику О. Потебня, який запропонував принципово новий напрям розвитку досліджень етнопсихології.
На відміну від традиційних досліджень, у яких предметом був національний характер, або особливості певного етносу, О. Потебня запропонував досліджувати механізми формування психології етносу. У таких працях, як «Думка та мова», «Мова і народність», «Про націоналізм», він розглядає поняття «народність» як таке, що відрізняє один народ від іншого, тобто становить його національну своєрідність.
О. Потебня рішуче виступав проти ідеї стирання національних відмінностей та злиття народів, яке начебто є необхідним наслідком прогресу в житті суспільства.
Цікавою з точки зору етнопсихології є також праця Д. Овсян-нко-Куликовського «Психологія національності», в якій автор визначає механізми та засоби формування психологічної своєрідності націй. Слідом за О. Потебнею, Д. Овсянико-Куликовський також вважав, що мова — це стрижень народної психіки і національна своєрідність полягає в особливостях мислення.
Отже, підсумовуючи висновки розвитку етнопсихології другої половини XIX ст., можна зазначити, що проблематика досліджень поділялась на три групи:
дослідження національного характеру народу або певної нації;
дослідження механізмів формування етнічної специфіки;
дослідження проблем національної самосвідомості.
Перша спроба виявити сукупність ознак, що складають національний характер українського народу, пов' язана з іменем М. Костомарова. Він вважав за неможливе зводити історію лише до вивчення держави, а народ розглядати як своєрідний будівельний матеріал для неї. На його думку народ не може бути меха
нічною силою держави. Він завжди є живою стихією, тоді як держава є лише певною формою, що оживляється народними прагненнями. У своїх статтях: «Думки про федеративні заснови-ни на стародавній Русі», «Нариси народної українсько-руської історії», «Іудеям», «Дві руські народності», «Книга буття українського народу»; через посередництво аналізу характерів російського і українського народів недвозначно проводить ідею про те, що український народ — народ самостійний, який має свою історію, мову, культуру, самобутні психологічні особливості. Ідеї М. Костомарова пізніше розвинули (у другій половині ХГХ століття) представники так званої народницької школи в українській політичній і історичній науці. Стійка до різноманітних негативних обставин народна традиція, а також самобутня система місцевого самоврядування (земства) стала поживою для цих наукових студій.
Формування національного характеру українців М. Костомаров пов' язує, перш за все, з географічним положенням країни. Саме географічні умови, на його думку, надають певному народові «своєрідного типу».
В чому ж особливість України? Передусім, історичною особливістю формування українського етносу в умовах кордонної цивілізації. На його становлення впливали: боротьба зі степовими ордами, спустошення і колосальні людські втрати, необхідність постійного пересування і освоєння нових земель для осілого життя; рідке населення і невироблені комунікації при величезній території. Умови формування українського етносу М. Грушевський порівнює з «припливами і відпливами», які поглинули величезну масу народної енергії.
Як свідчить правник А. Яковлів, «за виключенням так характерного для українського народу нахилу до індивідуальної свободи, устрій життя в родових та племінних зв'язках і в примітивних племінних державах України-Руси за доісторичної доби мав багато спільних рис з устроєм життя інших слов'янських народів, а де в чому і з старогерманським світом. Він вважав, що поруч з державною владою, яка базувалася на інституціях народного віче, князя і княжої ради, у Київській Русі існувала також місцева народна самоуправа, яка «найдовше заховала риси прадавнього родового й племінного устрою».
Отже, змінюються форми державності, змінюються правителі, та залишаються досить сталими головні риси національного характеру, які проходять майже незмінними крізь віки й тисячоліття.
У Київській Русі компетенція народного віче обіймала всі функції державної влади, і насамперед вибір князя, укладання з ним угоди та раду з князем у важливих державних справах. Це IX— X ст.
Військо Запорозьке мало Генеральну раду, яка виконувала всі функції верховної влади: законодавчу, судову, адміністративну. Вона ухвалювала закони, обирала гетьмана і козацьку старшину, вирішувала питання війни й миру, укладала угоди з іншими державами, мала право суду над гетьманом і старшиною.
Як і за часів народного віче, козаки демократично обирали собі лідерів. Особа, яка обиралася на козацький уряд, мусила двічі відмовитися від виявленої честі й погоджувалася лише на третій раз, після тривалих умовлянь, ритуальної лайки і погроз. А вся церемонія виборів завершувалася покладанням старими козаками на голову обраного жмені землі. Цей символ означав, що обраний є слугою товариства, яке наставило його своїм володарем.
Виходячи з того, що соціальною основою козацької держави була рухлива маргінальна соціальна група — козацтво, яка приймала до свого гурту незалежно від соціального статусу пошукувача «лицарського» звання Військо Запорозьке об'єктивно було «приречене» на демократичні процедури обрання своєї правлячої еліти.
Перехід України під протекторат Росії, що була вже тоді абсолютною монархією, безперечно, негативно вплинув на рівень демократизму українського суспільства, але соціальна пам'ять народу і соціальні інститути суспільства ще досить довго регенерували демократичні процедури вирішення проблем громади.
Але не тільки державна та освітня сфери суспільств були досить демократичними. Місцеве самоврядування також великою мірою успадкувало демократичні процедури виборів усіх урядовців та чиновників, які, за свідченням І. Огієнка, «вибиралися з самих городян і завше одповідали тій громаді, що їх поставила». Аналогічна ситуація була і в церковному житті, де «вільними голосам вибирали священників, ігуменів і навіть митрополита».
Отже, здійснивши аналіз даних історичних джерел можна зробити висновок стосовно досить високого рівня розвиненості такої риси української вдачі, як волелюбність, природний демократизм, що була закріплена у політичній культурі українців, які мали досить широкі виборчі права і певний досвід участі у безпосередній демократії.
Після руйнування української автономії і реалізації російською монархією курсу на русифікацію та закріпачення козацтва, фактичного знищення української церкви та культури, демокра
тичні цінності в українському суспільстві поступово «вимиваються» й слабнуть. Це процес значною мірою підсилився переходом або перетягуванням чималої частини української еліти в російську адміністративну та культурну сфери.
Внаслідок цього український народ був утягнений до величезного виру Російської імперії, який безжалісно перемелював етноси заради розширення своєї території та сфери впливу.
Зрозуміло, що такі умови існування руйнівно діяли на індивідуалістичну українську психіку, скеровану на власні внутрішні переживання та відчуття.
Відомий соціопсихолог української діаспори О. Кульчицький, котрий розглядав українську психіку через вивчення впливу на формування останньої расових (біологічних), географічних, історичних, соціологічних, культуроморфологічних, суто психічних чинників, також виокремлював емоційність української душі. На його думку, безкраї українські простори сприяли формуванню схильності до почуття любові до безконечного й абсолютного, а по суті — мрійного.
В історичному аспекті формування української психіки проходило під впливом геополітичного розташування України — між Заходом і Сходом. З одного боку авантюрно-козацький (лицарський) стиль життя, з іншого — стиль таємного існування, спричинений переховуванням від небезпечних ворогів. Якщо перший є джерелом активності, то другий спонукає до «відступу у себе» з життєвою філософією «моя хата з краю...». Слід погодитися із згаданим уже О. Кульчицьким, котрий аналізуючи куль-туроморфологічний аспект формування української психіки, дійшов висновку, що європейська ідея з її сцієнтизмом і персоналізмом докотилася до України в значно послабленому вигляді.
Соціопсихологічний аспект дослідження українське вдачі виявляє її селянську структуру, а з нею — схильність до індивідуалізму та малих спільнот.
І з цим можна погодитися, маючи на увазі, що головним носієм національної культури й самосвідомості у важкі часи бездержавності виступало саме селянство, натомість елітарні «вершки суспільства» продавалися за польські або російські дворянські титули, чини та маєтки.
Особливо динамічним елементом в українській психічній структурі є несвідоме. Персональне несвідоме великою мірою характеризується «комплексами меншовартості», а колективне несвідоме, з урахуванням переважно селянської структури української психіки, може бути впізнане в архетипі Доброї Матері Зе
млі. Це сприйняття спрямовує формування національної психіки у бік м'якості й лагідності, забарвленої романтичною емоційністю.
Ось ці чинники й сприяли зменшенню соціальної активності українців, що нині деякими людьми сприймається як консерватизм з комуністичним забарвленням.
Взагалі, можна сказати, що наша ментальність багато в чому формувалася під впливом української родини, яка зберегла чимало рис, успадкованих від матріархату. Водночас тип родини, який домінує у Західній Європі, є патріархальним.
У зв'язку з тим, що соціальні та психічні норми, ідеали, установки, ієрархія моральних цінностей українства є типовими для жіночої свідомості, вплив батька у родині менший, ніж у західноєвропейських народів. А звідси й висновок: найпоширенішим у суспільній свідомості українців є не енергійний, войовничий та аскетичний політичний лідер, а керівник-колегіал (на відміну від Західної Європи). Він за всіх дбає, вболіває, гуртом з товаришами радиться перед прийняттям рішень. Такий собі гетьман з «материнськими рисами».
Однією з головних рис національного характеру є природа ставлення громадянина до влади. Вона будується на несприйнят-ті деспотичного характеру останньої. Українець боїться влади і через те всіляко намагається позбутися її, власноруч вирішувати свою долю. Влада а його підсвідомості є постійним насильством і наругою.
Ми вже згадували про досить вагомий селянський компонент у структурі української психіки. Й це не є винятком. Аналогічну ситуацію можна побачити розглядаючи особливості, наприклад, французької або польської психіки.
Вся справа в тому, що під впливом сильного колективного стресу (революції, війни, стихійного лиха), який діє впродовж досить тривалого часу, національна психіка свідомо починає виробляти інші психічні, соціальні, а згодом і правові норми регуляції суспільного життя. Передовсім пріоритетні напрями формування домінантних соціотипів у національному характері.
Під загрозою кочовиків та інших недругів нашого народу витворився у XVI—XVII ст. козацький соціотип, тип вояка-хлібороба. Зрозуміло, що він не виникнув раптово, на порожньому місці, а тільки на основі комбінування рис національного характеру, успадкованих від попередніх генерацій за й до Київської доби. Оскільки військо в усі часи було однією з головних державних інституцій, під його впливом відповідним чином визрівали й особливості національної ментальності.
Українці належать до групи слов'янських народів, і їхні родинні стосунки з іншими слов'янами, спільна історія з багатьма й спільна державність відбилися на суспільній свідомості сучасного українського суспільства.
Маючи кількісні дані про рівень психологічної спорідненості з іншими народами, пам'ятаючи про ментальність як глибинний рівень колективної та індивідуальної свідомості ми можемо твердити про спорідненість української ментальності з ментальністю слов'янських народів — насамперед білорусів, росіян, болгар, словаків і поляків. Разом з тим, аналізуючи цю проблему, слід пам'ятати слова батька психоаналізу З. Фрейда, котрий ще в 1921 р. писав: «Близько пов'язані між собою раси тримають одна одну на дистанції, південні німці не люблять північних німців, англійці всіляко зневажають шотландців, іспанці сповнені презирства до португальців». У відкритій антипатії й відчутті відштовхування до інших рас З. Фрейд убачав любов до себе або нарцисизм. Ця любов спрямована на збереження індивідуального національного обличчя й має під собою культурно-психологічну основу, яку не можна ігнорувати, вивчаючи проблему ментальності українства.
Незважаючи на слов'янську спорідненість українці загострено сприймають зверхнє ставлення з боку т. зв. «старшого» брата», пам'ятаючи політику русифікації й знищення української автономії. Схоже ставлення й до західних сусідів, котрі впродовж тривалого часу намагалися нав'язати свій стиль життя нашому народові.
В усякому разі треба розуміти, що національна свідомість таки далася взнаки й виявилася у творенні української державності. Схоже на те, що цей процес є досить могутнім і розрахованим на тривалий час розвитку.
Українська ментальність, попри тривале притлумлене існування українства за умов певного приниження й переслідування, все-таки не втратила своїх природних рис демократизму й волелюбності. А це дає підстави говорити, що українська психіка є сприятливим особистісним тлом для розбудови демократичного суспільства з пріоритетом загальнолюдських цінностей.
Література:
Вовк Х. К. Студії з української етнографії та антропології. — К.: «Мистецтво», 1995.
Гнатенко П. И. Национальный характер: Монографія. — Днепропетровск, 1992.
Гнатенко П. И. Национальная психология. Монография. — Днепропетровск, 2000.
Гнатенко П. І. Український національний характер. — К., 1994.
Кримський С. Дім — Поле — Храм // Сучасність. — 2005. — № 10. — С. 139—145.
Липинський В. Листи до братів-хліборобів. — Київ-Філадельфія, 1995.
Льовочкіна А. М. Етнопсихологія: Навч. посіб. — К.: МАУП, 2002.
Нельга О. Теорія етносу. Курс лекцій. — К: Тандем,
1997.
Проблеми теорії ментальності. Відпов. ред. М. В. Попович. — К.: Наукова думка, 2006.
Савицька О. В. Етнопсихологія (конспект лекцій). — Кам'янець-Подільський, 2002.
Чижевський Д. Український національний характер і світогляд // Федів Ю. О., Мозгова Н. Г. Історія української філософії: Навчальний посібник. — К.: Україна, 2000.