§ 5. Социальные институты религии

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 
85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 
119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 
136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 
153 154 155 156 157 158 159 160 161 

Одной из повелительных потребностей людей является потребность

в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании

своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей,

картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его

предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту

потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход

за пределы ею земного существования. Эта особенность религии,

ее трансцендентность (выход за пределы наличного бытия)

позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая

тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.

Религия представляет собой систему верований, разделяемых

группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований,

воплощающих представление о священном, сверхъестественном,

определяющем судьбу человека. Элементами религии являются'

наличие группы верующих; представление о священном,

сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание);

особые ритуалы (система действий по отношению к

тому, что считается священным); представление об особом образе

жизни, соответствующем постулатам веры.

Понятие священного. Религиозные представления присущи

человечеству с самых древних времен. Исторически религия начинается

с того момента, когда человек оказался в состоянии

представить себе существование сверхъестественного существа,

и таким воображаемым сверхъестественным существом был дух.

Предки современного человека не были в состоянии объяснить

очевидную противоречивость двойственного феномена, связанного

со сновидениями, когда сам человек спит, он недвижим, а

его двойник свободно перемещается в пространстве. Этот «другой

Я», этот двойник и есть мой дух. И смерть есть не что иное,

как разделение двух существ: одного телесного, конечного,

смертного и другого бестелесного, бесконечного, бессмертного,

т. е. духа (души). Воображение первобытного человека наделяло

весь мир вокруг него бесконечным количеством могущественных

духов — загадочных и невидимых.

Религия представляет собой общемировой социальный институт,

включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных

верований. Тем не менее одна принципиальная черта

характерна для всех них: это выделение и различение того, что

свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная,

превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно.

То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое

уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и

подчас опасными качествами и с ним можно общаться только

в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуального

очищения). К числу священных объектов может быть отнесено

что угодно — Бог, король, солнце, луна, скала, дерево

или такой символ, как крест. Противоположно святому то,

что ординарно, не принадлежит к миру сверхъестественного.

Однако нечто становится святым или остается ординарным

только в случае, если как таковое оно получает то или иное

социальное определение, которым подобный объект наделяется

сообществом верующих.

Таким образом, религия как социальный институт может

быть определена как система общественно признанных верований

и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу

священного, сверхъестественного Как показал еще Э Дюркгеим,

о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда

вера в священное сочетается с соответствующей практикой

сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из

такой веры, — участие в деятельности религиозного сообщества,

выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т д )

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие

виды религий простая вера в сверхъестественное, анимизм,

теизм, абстрактный идеал Первый тип религии характерен

для примитивных, доиндустриальных обществ, не включает

в себя веру в богов или духов, но признает наличие

сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное

влияние на жизнь людей Анимистический тип религии

признает активную деятельность духов в мире Эти духи

могут существовать в людях, но также и в природных объектах

(реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены

человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями) Эти

духи не боги, им не поклоняются Общение с ними достигается

через магические ритуалы Они могут быть добрыми или

злыми или безразличными к людским делам

В основе теистических религий лежит вера в богов Бог MOI y-

ществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения

Наиболее распространенной формой теизма является

политеизм, вера во многих богов Среди них выделяется

«высший бог», или «отец богов» Другой формой теизма является

монотеизм — вера в единого Бога Эта вера лежит в основе

мировых религии — иудаизма, христианства и магометанства

Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают

почитание богов, но сосредоточены на достижении

идеалов в мышлении и поведении Целью является достижение

возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как

полакиот их сторонники, полностью реализовать потенциал человека

Цель буддизма — достичь единства с Вселенной через

годы медитаций, т с психологического отключения человеком

себя от окружающего мира, «освобождения» от него, погружения

во внутренний мир с помощью заклинании, для достижения

особого (возвышенного) состояния сознания

Обшей чертой религий является наличие теодицеи — эмоционально

удовлетворяющего объяснения самых существенных

проблем человеческого существования: появления человека, его

страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения,

коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной,

но теодицея придает этому смысл, объясняя или

оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.

Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией

религии в истории человечества было поддержание целостности

данной социальной системы. Изучая простейшие формы

религии на примере тотемизма австралийских аборигенов,

Э. Дюркгейм констатировал, что тотем — это любой ординарный

предмет, или растение, или животное, или представляющий

их символ, становящийся священным. Каждый клан организован

вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен,

но это и символ самого клана как общества. Отсюда

вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути,

поклоняются не чему иному, как своему обществу. Божественное

есть не что иное, как трансформированное и символически осознанное

общество. В эпоху феодализма земная структура — иерархия

феодального общества и государства — проецируется на иерархию

небесную, создает ее по земному образцу и подобию, при

этом «земные силы приобретают форму неземных» (К. Маркс), а

затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости, эта структура

переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая

авторитет земной власти авторитетом власти небесной.

Совместное участие в богослужении создает эмоциональное

ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку

Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и

содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и

способствуют передаче от поколения к поколению ценностей,

норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и

очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе,

особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает

Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые

бы обеспечивали те же социальные функции.

К. Маркс выводил функции религии из теории социального

(классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения,

как орудие поддержки юсподствующего общественного

порядка. Религия может быть элементом социального конфликта,

как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом

М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного

капитализма его развитию содействовали нормы такой

этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности-

Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение

капитала, а не его растрата — как основная религиозная, социальная

ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию

содействия промышленному, социальному развитию.

Принципиальной чертой современного периода общественного

развития в России является возрождение и распространение

религиозного сознания. Конституцией Российской Федерации

гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания,

включая право исповедывать индивидуально или совместно с

другими любую религию или не исповедывать никакой; свободно

выбирать, иметь и распространять религиозные и иные

убеждения и действовать в соответствии с ними.

Сам факт существования веры после многих десятилетий ее

подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием

методов государственного насилия, свидетельствует

о наличии существенной социальной функции, реализуемой

вероисповеданием. Сама по себе практика государственного

атеизма, превратившегося по сути в квазирелигиозную

догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя

«рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о

постоянной необходимости для общества, для индивидуального

сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного,

необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего

сознание и поведение.

Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть

подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные

верования воплощены в различных конфессиях, приобретают

те черты подобных верований, в которых терпимость,

уважение к чужой вере занимают подобающее место.

Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию

духовно-созидательного начала в общественном развитии

России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение

в России осуществит созидательную функцию в случае,

когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда,

основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным

стержнем общественного развития.

Принципиальное значение при этом имеют, по меньшей

мере, два измерения соответствующих социальных взаимодействий:

а) отношение религии и государства и б) религиозных

конфессий между собой. Конституция РФ определяет Российскую

Федерацию как светское государство. Никакая религия не

может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.

Религиозные объединения отделены от государства и

равны перед законом.

В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая

функция религии не может быть реализована. Во-первых,

путем подчинения религии государству, превращения религии

в зависимый придаток государства, так как потеря ею функции

независимого носителя высших нравственных принципов,

высшего морального авторитета ведет к потере религией сакральное

™, своего священного, независящего от земных структур

характера. Во-вторых, путем поглощения религией государства,

обретения религией официального государственного статуса

в качестве единой и обязательной формы верования, так

как потеря теократическим государством своего светского характера,

утрата им функции гаранта свободы вероисповедания

ведет к дискриминации и подавлению иных верований.

Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость

от государства могут быть реально обеспечены только при наличии

демократического государственного и общественного устройства.

Только в этих условиях обеспечивается свобода личности

(свобода совести — ее важнейший ингредиент); гарантируется

веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется

светский характер государства; создастся морально-

нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые

нормы обеспечивают структурирование социальной

жизни, регулирование социальных взаимодействий в целях

придания им формального порядка и определенности. Но содержание

подобного порядка, определение того, что считать правильным

и справедливым, а что несправедливым, преступным,

что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою

сущностную, ценностную природу право может обрести только

извне. Таким источником могут служить также и нравственно-

этические принципы религии.