6.   Социальное   здоровье

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 
85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 
119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 
136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 
153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 
170 171 172 173 174 175 176 177 

Сущностное различие между здоровьем и нездоровьем общества и индивида заключено, по Э. Фромму, в самой сути человеческого существования. Гуманистический идеал «здорового общества» Э.Фромм противопоставляет существующей социальной реальности, выделяя две линии патогенеза: социально-экономическая среда определяет социальный характер, а патологический характер закономерно обусловливает патологичность общества. Основным механизмом формирования больного общества является отчуждение — человек в своем освоении мира не осознает себя в качестве первоисточника, как творца; мир воспринимается пассивно, разорвано, в отрыве субъекта от объекта.

Анализ индустриального общества внес свои коррективы в концепцию отчуждения К. Маркса. В современном обществе отчуждение носит абсолютный, тотальный характер и не связано с той или иной социальной группой; огромная часть населения попадает в зависимость не от машин, а становится объектом манипулирования со стороны других людей и их символов. Вследствие своего отчужденного характера современное общество отличается фрустрацией экзистенциальных потребностей (ощущением утраты смысла) и, по определению Э. Фромма, неуклонным превращением в «цивилизацию манипулируемых масс». В основе этих двух явлений лежат принципы «технической возможности» (должно быть создано то, что является технически возможным, невзирая на последствия), «максимальной эффективности» (ориентация на большую эффективность экономики при условии нивелировки индивидуальностей), конфликт между деперсонализацией и индивидуальностью. Описывая современное индустриальное общество, Э. Фромм использует термин Г. Мэмформа «ме-гамашина», которая является «тотально организованной и однородной общественной системой, в которой общество функционирует как машина, а люди — как ее части». Этот тип системы, используя максимальную координацию, благодаря постоянно увеличивающемуся порядку, власти и всеобъемлющему контролю, способен найти свое наиболее полное выражение с помощью современных технологий.

Новый человек технократической эры страдает от вялотекущей, хронической шизофрении, считает Э. Фромм, корни которой заключены в конфликте между мыслью и чувством. В ситуации, когда эта двуединая функция человеческого существования разрывается,- «мышление трансформируется в интеллектуальную активность шизоидного типа, а чувства — в невротические страсти, разрушающие жизнь».

Вместе с тем в любом обществе (современное западное общество не является исключением) существовали и существуют «томки противодействия», которые позволяют сопротивляться патогенным тенденциям, преобладающим в обществе. Такими фундаментальными состояниями человеческого духа, по Э. Фромму, являются надежда, вера, любовь, мужество, или стойкость, воскресение как изменение каждодневной жизни ко все большей реальности, совесть и свобода.