Эмпиризм новой философии

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 

Восстановление в правах самоценности природы и человеческой индивидуальности выдвинуло в качестве первостепенной философской задачи обоснование адекватного метода познания природы и самого человеческого разума как суверенного и самодостаточного средства человеческой активности.

Основоположником методологии познания мира новой философии явился Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Его перу принадлежат трактаты: «О достоинствах и приумножении наук», «Новый Органон наук», «О началах и истоках», «Новая Атлантида» и др.

Умозрительной схоластике Ф. Бэкон противопоставил концепцию «естественной» философии, основанной на опытном познании. В своем сочинении «Новый Органон наук, или Истинные указания для истолкования природы» философ провозгласил принцип эмпиризма как основы познания и разработал индуктивный метод. Индукция характеризует логику познающей мысли от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Суть индуктивного метода заключается в получении общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира. Ф. Бэкон считает, что индукция является оптимальным методом познания, ибо она «считается с данными чувств и настигает природу, устремляясь к практике».

Надо следовать не методу рационалиста-«паука», создающего ажурную ткань доказательств, в большинстве случаев не только бесполезную, но подчас и беспомощную в силу ориентации на ложное основание; надо следовать не методу эмпирика-«муравья», который тащит все, что попадается ему на пути; нужно следовать методу индукции-«пчелы», которая собирает мед - истину. Только индукция (от лат. -наведение) обеспечивает возможность пройти между крайностями «паука» и «муравья» и достичь искомой цели познания, обрести истину.

Но на пути исследователя ждут четыре призрака («идола»). Эти идолы имеют сугубо гносеологическое значение. Отчасти они присущи природе человеческого разума, отчасти возникли в ходе истории человеческого познания, отчасти являются издержками индивидуального развития человека. призраки создают ложные представления, искажают подлинный лик природы, создают препятствия на пути обретения истины.

Идол «рода» присущ самой природе человека. Человек неосознанно воспринимает исследуемый объект через призму собственной природы. Ум человека «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде» (см.: Ф. Бэкон. Соч.: В 2-х т. М., 1978. - С.18).

Идол «пещеры» - это заблуждения, присущие конкретным людям, и обусловлены они не столько особенностями их природы, сколько их уровнем культуры, способностью приблизится к истине вещей (там же, С. 19).

Идол «рынка или площади» обусловлен спецификой социальной жизни людей. Каждый народ, каждая эпоха выстраивает свое отношение к миру. Восприятие человеком мира осуществляется через сложившиеся традиции,  обычаи.  Эти  стереотипы  могут  нести  на себе печать предрассудков и умственных заблуждений. Сложившиеся стереотипы проникают в человеческое сознание и извращают логику мысли.

Идол «театра» порождается слепой верой в авторитеты и их доктрины. Не следует забывать, что каждая из доктрин, как правило, задает канон вымышленного мира, к тому же ретроспективно. Следует понимать, что «истина - дочь времени, а не авторитета» (там же, С.46).

Если история опирается на память, а поэзия - на воображение, то «естественная» философия должна основываться на рассудке и с его помощью преодолевать означенные идолы (призраки) рода, пещеры, площади, театра.

Союз опыта и рассудка является базой индукции - метода познания природы в границах разделения целого на части и последующего их изучения. Следуя в направлении от единичного к общему, последователь должен исключать отрицательные суждения и накапливать положительные. Последние являются предпосылкой установления закономерности исследуемого объекта.

Таким образом, главным методом развития науки Ф. Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и недооценивал теоретическое знание.

Взгляды Ф. Бэкона на методологию и гносеологию новой философии воспринимает Томас Гоббс (1588 - 1674), автор трилогии: «О теле», «О человеке», «О гражданине». Его перу принадлежит и знаменитый трактат «Левиафан».

Продолжая линию Бэкона, Гоббс, как представитель эмпиризма, заявляет о том, что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения (см.: Гоббс Т. Избр. произв., М., 1964. - т.-2. - С.50). Без ощущения нет ни представлений, ни памяти, ни других компонентов человеческого сознания. И тут же Гоббс делает существенную оговорку о том, что эта схема восприятия мира на уровне знания фактов вполне достаточна для обыденной жизни, но ее недостаточно для научного знания, где место практики занимает теория, где достоверность означает всеобщность и необходимость, выходящие за рамки опытного знания.

Развивая свою методологию, Т. Гоббс отклоняется от бэконовского эмпиризма и приближается к рационализму. За образец теоретического знания он принимает математику. Истины математического знания Гоббс увязывает не с непосредственным чувственным опытом, а с языком, закрепляющим мысли по поводу ощущения, восприятия того или иного явления в словах. Слова - знаки, несущие информацию и обеспечивающие обмен мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Поскольку слова можно складывать в предложения, а суждения - в умозаключения, оставляющие систему доказательств, то слово-знак следует рассматривать как естественную и необходимую предпосылку науки, если оно не несет в себе двусмысленности. А потому первостепенной задачей методологии является умение составлять точные определения, исключающие амбивалентность (противоречивость).

Пытаясь соединить элементы эмпиризма и рационализма в единую методологическую систему, Т. Гоббс прибегает к анализу, позволяющему в эмпирическом опыте выявить общее, и к синтезу, обеспечивающему постижение исследуемого объекта в целом. Хотя анализ и синтез взаимосвязаны, но в этой взаимосвязи доминирует анализ, ибо по Гоббсу «целое и совокупность всех его частей идентичны» (там же, т. 1. - С. 30). Тем самым задача синтеза предельно упрощается, а механицизм методологии Гоббса предельно проявляется.

Методология ориентирована на познание природы и общества, т. е. на то, что имеет свои истоки и свое развитие. Она исключает теологию, ибо о ее объекте нельзя ничего сказать: она исключает явления, не имеющие телесности, стало быть, к ним не применимо научное рассуждение; она исключает любые формы откровения, пророчество, астрологию, т. е. все, что составляет предмет веры, а не науки. Но методология Т. Гоббса ориентирована только на пассивное восприятие предметной реальности на уровне феномена, сущность которого сохраняет свою тайну.

Систематизатором эмпиризма в философии Нового времени выступал Джон Локк (1632-1704). Перу английского философа принадлежат сочинения: «Опыт о человеческом разумении». «Письма о веротерпимости», «Разумность христианства», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые мысли о воспитании».

Если позиция сенсуализма только угадывалась в методологии Ф. Бэкона и Т. Гоббса, то в философии Дж. Локка сенсуализм становится стержнем эмпиризма, что позволило эмпиризм противопоставить рационализму. В своем трактате «Опыт о человеческом разумении» Дж. Локк утверждал, что чувства являются единственным источником знания. Всякое знание приобретено из опыта. Душа человека при рождении - «чистая доска», на которой жизненный опыт пишет свои письмена (см.: Локк Дж. Избр. философ. произв. в 2-х т. М., 1960. - т. 1. -С.126-128). Поэтому нет никаких врожденных идей, существование которых отстаивала концепция рационализма.

Но Локк проявляет непоследовательность. Он подразделяет опыт на внешний (ощущение внешнего мира) и внутренний (рефлексия, наблюдение своих внутренних переживаний). Причем внутренний опыт посредством рефлексии способен порождать идеи, не имеющие отношения к внешнему опыту.

Непоследовательность Локка проявилась и в его учении о первичных и вторичных качествах. Действительными качествами признавались только первичные качества (протяженность, фигура, движение). Вторичные качества (цвет, вкус, запах) несут на себе печать внешней обусловленности, но являются принадлежностью субъекта.

Там, где Локк отдает предпочтение чувствам и объективному знанию, проявляется возможность для построения материалистических концепций, а там, где знания обусловлены собственной деятельностью ума, складывается возможность для субъективно-идеалистических построений. «Опыт о человеческом разумении» стал настольной книгой и французскою материализма, и английского идеализма.

Своеобразно продолжает линию сенсуализма Джордж Беркли (1655-1753). В сочинении «Трактат о принципах человеческого знания» английский философ продолжает эмпирическую традицию. Беркли устраняет непоследовательность Локка, пытаясь обосновать субъективный характер и первичных, и вторичных качеств. По его мнению, качества вещи существуют только в нашем сознании (см.: Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. - С.177). Познание имеет дело не с объектами, существующими независимо от сознания, а лишь с совокупностью ощущений субъекта. Лишая ощущения их объективного содержания, Дж. Беркли приходит к выводу: существовать - значит быть воспринимаемым (там же, с.172).

То, что нельзя воспринять, не существует. Позиция Беркли - это солипсизм, согласно которому существуют только «я» и мои ощущения. Но солипсизм Беркли не увязывался с его религиозными убеждениями. Избегая чистого солипсизма, Дж. Беркли заявляет о том, что окружающий мир существует как сумма идей, но в уме не отдельного человека, а в уме Бога. Бог, как подлинный субъект вечного существования, «вкладывает» в сознание людей, как отдельных субъектов, содержание их ощущений.

Таким образом, субъективный идеализм Беркли имеет тенденцию трансформироваться в объективный идеализм, где восприятие отдельного субъекта обеспечивается подлинным Субъектом - Богом.

Философия Беркли своей экстравагантностью шокировала. Последователь Беркли - Юм - придает идеализму более приемлемый, респектабельный вид. Перу Давида Юма (1711-1776) принадлежат сочинения: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали», «Диалоги

о естественной религии».

Вопрос об источнике знаний Юм решает с позиции сенсуализма. Познавательный опыт складывается из «восприятий», которые имеют ряд общих черт с исходными элементами чувствами опыта Локка и «идеями» Беркли. Вместе с тем, в трактовке опыта философами-эмпириками имеется существенное различие. В отличие от Локка, занимавшего материалистическую позицию и считавшего, что опыт является результатом воздействия независимых внешних объектов на наши органы чувств, а также имматериалиста Беркли, для которого идеи и есть сама реальность, Д. Юм декларирует скептическую позицию, утверждая проблематический характер внешних объектов, действующих, на наши чувства.

Опыт - это ощущения, восприятия, представления, т. е. психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, откуда происходят идеи, данные в опыте, нам неизвестно (см.: Юм Д. Исследование о человеческом познании. Соч., М., 1966. - Т.- 2. - С. 156). Что касается причины, то все рассуждения о причинно-следственных связях построены на предположении, что в воспринимаемой природе сохраняется один и тот же порядок вещей. Мы не знаем ничего кроме того, что воспринимаем. Наш мир - это совокупность наших ощущений, а что за их пределами - неизвестно.

Вопрос о реальности мира и адекватности результатов познания мира Юм считал принципиально не решаемым. Д. Юм не только скептик, но и агностик. Не отрицая наличие внешнего мира, он утверждал, что последний не дан уму. Ум имеет дело с восприятиями, представлениями и не может проникнуть за их сферу. Ум обречен быть заложником наших ощущений.

Сведя опыт к психическим переживаниям, Давид Юм заложил основания феноменализма, согласно которому, наука должна ограничиваться описанием явлений, не проникая в их сущность.

Эмпиризм не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Более того, в крайних субъективистских вариантах он вообще пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании.