Социально - критическое направление

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 

Это направление включает социальную философию франкфуртской школы, неофрейдизма и Римский клуб. Всех их объединяет критическое отношение к системе «общество - природа- человек»

Социальная философия франкфуртской школы возникла в 30-х годах ХХ века. Ее основные представители: М. Хоркхаймер (1895-1973), Т. Адорно (1903-1969), Г. Маркуза ( 1898-1979), Ю. Хабермас (1929). Эволюция франкфуртской школы предстает как движение «критической теории общества» (М. Хоркхаймер, Г. Маркузе) к пессимистической философии истории (поздний Хоркхаймер), к «негативной диалектике» (Т. Адорно и поздний Г. Маркузе) и наконец, к пессимистическому примиренчеству (Ю. Хабермас).

Представители школы выступали в роли критиков развитого индустриального общества, обеспечившего тотальное отчуждение и производство «одномерного человека» - человека как функции. За критикой последовало обоснование тезиса о том, что субъектом грядущей революции может быть только тот, кто еще не стал рабом «одномерного сознания», кто не стал одномерным человеком. С точки зрения представители франкфурсткой школы - это критически мыслящая интеллигенция и студенчество.

Основная причина социального зла, по мнению сторонников этой школы, заключена в научно технической «рациональности». Индустриальная эксплуатация природы обернулась эксплуатацией человека. Научно - технический прогресс превратил человека в функцию, парализовал культуру, превратил ее в «маскультуру» (С.М.: Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика просвещения; Г. Маркузе. Одномерный человек; он же. Эрос и цивилизация).

Тотальная критика развитого индустриального общества без существенных предложений актуализирует проблему, но не решает ее. Не этим ли объясняется всплеск внимания к идеям этой школы у студенческого движения в мае 1968 года и последующее угасание этого внимания по мере осознания дефицита конструктивности идей данной философии. Идею «революции человека» рассматривает и неофрейдизм. Это школа выделилась в 30-х годах ХХ века из ортодоксального фрейдизма. Его основные представители - К. Хорни, Г. Салливан, Э. Фромм и др. - изначально стремились превратить фрейдизм в социально-культурологическую доктрину. Исходным положением неофрейдизма явился так называемый принцип приоритета социального (Э. Фромм). Истоками детерминизма выступает не биологическая природа человека, а природа личности, которая формируется через систему межличностных отношений. Отклоняя биологизаторскую концепцию человека с ее учениями о либидо и сублимации, неофрейдизм придерживается принципа, что «собственно человеческое начинается там, где оканчивается его природа». Психика человека рассматривается всего лишь как механизм адаптации личности к социальной среде, а всякое нарушение социальной идентичности воспринимается как патология. «В психике нет ничего, кроме отношений к другим людям и объектам». Неофрейдизм социологизирует психику. Психология обретает особую направленность, что позволило Э. Фромму заметить: «радикальные изменения общества возможны, но только с помощью психологического формирования личности, ориентированной на то, чтобы «быть», а не на то, чтобы «изменить». Основная концепция Э. Фромма - представителя американской линии франкфурстской школы - философа и психоаналитика изложена в работах: «Бегство от свободы», «Здоровое общество», «Современный человек и его будущее», «Иметь или быть» и др. Современное общество он оценивает как тотально отчужденное и безнадежно «больное». Это общество способно только травмировать психику своих граждан, формировать негативные комплексы беспомощности и бессмысленности. Э. Фромм полагает, что К. Маркс не принял во внимание наличие иррациональных сил в жизнедеятельности человека, которые постоянно рождают в нем «властолюбие и деструктивность», а З. Фрейд не сумел выявить динамичную связь биологического и социального, понять, что человека создают не инстинкты и их «подавление», а история. Свою задачу Э. Фромм видел в осуществлении реформации психоанализа З. Фрейда и его последующего синтеза с философией марксизма. Этот «синтез» и обеспечил создание в рамках неофрейдизма своеобразной концепции отчужденного человека, живущего в постоянном страхе. Ответной реакцией на страх является формирование защитных механизмов: преобразование невротического страха в рациональный страх перед внешней опасностью: подавление страха транквилизаторами, алкоголем, наркотиками; поиск любви и одобрения любой ценой; погоня за властью, престижем и обладанием; покорность или бегство от общества. Но эти формы защитной реакции лишь в определенной степени ослабляют страх, не ликвидируя его основания. Нормой становится одиночество как некое пустое и мертвое существование.

Проблему психопатологии исследуют К. Хорни и Г. Салливан: К. Хорни рассматривает внутриличностные конфликты, а Г. Салливан -межличностные. Цель «психотерапии» они усматривают в выявлении и устранении дефектов в системе социальных связей пациента с окружающим миром. Только психоанализ может помочь сменить доминанту поведения. Человеку нужна не социальная революция, а революция сознания.

Римский клуб.

С претензий на новую социальную философию выступает и Римский клуб. Это международная общественная организация, создания с целью «анализа особенностей развития человечества в эпоху научно-технической революции». Усилиями клуба осуществлен ряд исследовательских проектов, в частности: «Приделы роста», «Мировая динамика», «Человечество на поворотном пункте», «Пересмотр международного порядка», «Цели человечества», «За пределами века расточительства» и др. Результаты этих исследований публиковались в форме докладов с последующим философским осмыслением, критикой негативных тенденций цивилизации и поиском путей гуманизации мира и человека.

На базе проведенных исследований оформляется новая социальная философия, провозглашающая новую «глобальную общность», ориентированную на революцию человека. В своей книге «Человеческие качества» А. Печчеи, продолжая линию социальной философии франкфуртской школы и неофрейдизма, делает вывод о том, что при сохранении существующих темпов научно - технического прогресса, а также тенденций социально-экономического и социально-политического развития, человечество в ХХІ веке ждет «глобальная катастрофа». И чтобы предотвратить ее, человек должен изменить себя. Обществу нужна не социальная революция, а революция человека (см.: Печчеи А. Человеческие качества. М.,1985; Лейбин В.М. «Модели мира» и образ человека (Критический анализ идей Римского клуба). М., 1982).