ЯЗЫЧЕСТВО — РЕЛИГИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 

Единый Бог, Вседержитель у разных славянских племен

имел разные собственные имена: Яровит, Световид, Риге-

вит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.*

Одним из наиболее известных богов восточнославянских

племен был Дажбог. ВСлове о полку Игоревесказано, что

все русские являются внуками Дажбога. Как и в других рели-

гиях, родословная людей доводилось до самого главного бога.

Или, другими словами, главный бог считался дедом, пред-

ком, пращуром, прародителям. Этот главный бог был даю-

щим

, подателем земных благ. Он охранял свой род. Этот глав-

ный бог дал человеку все: солнце, тепло, свет, движение (как

движение в природе, так и календарное движениесмену

дня и ночи, времен года, лет и т.д.). Этот главный бог обозна-

чал практически все, весь мир, всю Вселенную. Этот бог, как

и все родовые боги, нес светлое мужское начало, небесное

начало. Женское начало считалось земным, рождающим и

почему-то темным. Дажбога еще называютогонь Сварожич”.

Сварогэто бог неба (в понимании космоса). Поэтому Даж-

бог какогонь Сварожичозначает огонь (свет) небесный.

го, сильного народа. Специалистам остается только заявлять,

чтоязычество нужно изучать как древнейший период нашей

культуры, жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст

каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, ко-

торая поможет выстоять в самые тяжелые моменты бытия”.

Мы разделяем эту веру, поскольку иначе не только выс-

тоять, но и жить невозможно.

Приведенная выше цитата принадлежит А. Баженовой.

* Поскольку в прошлом ученые по-разому представляли славянских

богов, мы не стали выводить некие средние образы, а даем многоплано-

вую картину богов. При этом повторы неизбежны.

ит из тех же двух словсвет и жизнь. Статуя Ругевита на

острове была сделана из огромного дуба. Здесь же находился

храм Ругевита, стены которого были сделаны из красных ков-

ров или красных тканей. У этого бога было семь лиц, а на его

поясе висели семь мечей с ножнами. Один меч бог держал в

правой руке. Это и понятно, поскольку Ругевит стоял на стра-

же жизни своего племени.

Этих богов, самых верховных, считали одновременно сво-

ими предками, пращурами, воинственными защитниками и

покровителями племени, своего рода и народа. Их изобража-

ли с ярко выраженными мужескими атрибутами, воинствен-

ными, всевидящими небесными предками племени. Поэтому

к именам самых храбрых князей, настоящих мужчин пристав-

ляли приставкияр”, “буй”, “тур”.

Что касается наиболее широко известного языческого бога

Ярило, то представление о нем, как о боге Солнца, принци-

пиально неправильное. Корень словаяроднозначно связы-

вается с мужской силой, мужским семенем, с рождением. Во

время празднования летних святок изготавливали из травы

чучело Ярилы.

Что же касается бога Солнца, то им был бог Хорс. Наибо-

лее широко он известен у южных славян, где больше солнца. В

Слове о полку Игоревеговорится о том, что князь Всеслав,

пробираясь ночами в Тмутаракань, “великому Хорсави волком

путь перерыскаше”. Это значит, что князь успевал до восхода

солнца. По-видимому, южный город Корсунь также назван в

честь бога Хорс (Хорсунь). Название бога происходит от корня

хоро”, что значит круг, солярный знак солнца. Отсюда обра-

зовались и словахоровод”, “хоромы” (круговая застройка дво-

ра). Круг обозначает и словоколо”. В современном украинском

языке колоэто окружность. От словаколопроисходитко-

лесо”, символ солнца. Неудивительно, что жившие на юге прас-

лавяне называли себя потомками солнца (бога Солнца)— ско-

лотами. Их самый известный царь носил имя Колоксай (царь

солнечного народа, народа, происходящего от солнца).

Богу солнца Хорсу посвящены два очень больших праздни-

ка язычников. Это день летнего солнцестояния в июне и день

зимнего солнцестояния в декабре. В летний праздник Хорса с

Хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, сча-

стья и вообще всех благ является Белбог. Отсюда словоблаго”. В

связи с этим богом очень любопытно происхождение словапра-

восудие”. Белбога изображали с куском железа в правой руке.

Отсюдаправо”. Дело в том, что славянам издревле был извес-

тен способ восстановления справедливости путем испытания

жезлом. Испытание проводилось так. Тому, кого подозревали в

каком-либо проступке, давали в правую руку раскаленный ку-

сок железа. Надо было пройти с железом в руке шагов десять.

Невиновным (правым) признавали того, чья рука после этого

испытания оставалось невредимой. Таким образом, верховные

славянские боги были и Высшими Судьями, Совестью, Ревни-

телями Справедливости. Они также несли функцию Бога Кара-

ющего, который охранял род от нравственного падения.

Собственно, из язычества очень много утеряно. Сохрани-

лись крохи, поскольку язычество вытаптывалось христианством

и государством в течение тысячелетия. Оно не только вытапты-

валось и разрушалось, но и искажалось. Оставались языческие

свидетельства только в глубинке. Примером

этого служит четы-

рехлицая статуя Световида и его храм. Этот языческий храм про-

существовал вплоть до XII века, и поэтому сохранилось его опи-

сание, а также описание ритуала празднества в честь Световида.

Эти празднества были приурочены к окончанию жатвы, прово-

дились они в августе. В дар богу приносили собранные с полей,

садов и огородов плоды. Световид стоял срогом изобилия”. Его

наполняли молодым вином, которое символизировало надежду

на хороший урожай будущего года. В жертву Световиду приноси-

ли множество молодых животных. Но это была разумнаяжерт-

ва”. Животных не сжигали на жертвеннике, а просто тут же съе-

дали во время пира. Таким образом, это был праздник урожая.

Бог Световид был хорошо известен не только восточным,

но и западным славянам. Он был высшим богом, всеобъемлю-

щим, охватывающимвесь белый свет”. Кстати, игры в честь

бога Световида назывались у всех славян (русских, украинцев,

белорусов и во всем славянском мире) одинаково — “святки”.

Бог Ругевит был верховным богом одного из славянских

племен на острове Ругене. Руги (луги)— название племени.

Слововитиозначает жизнь. Таким образом, Ругевит состо-

В зимние святки по ночам

гадали, каким будет будущий

урожай и приплод. Больше все-

го гадали на брачные союзы. В

процессе гадания общались с

древней славянской богиней

Сречей. Она представлялась в

виде красивой девушки-пряхи,

которая прядет нить судьбы,

нить жизни. Имя богини не слу-

чайно: СречиВстречи. Надо

отметить, что у разных славян-

ских племен словасуд”, “рок”,

доля”, “судьба”, “жребий”,

кош”, “приговор”, “реше-

ние”, “выборимеют одно и то

же значение.

Богиня Среча работает

(прядет нить судьбы) ночью.

Поэтому и гадают ночью. Чаще

всего гадали на суженых. Кста-

ти, словоневесткабукваль-

но значитнеизвестная”. У не-

которых восточнославянских

племен богиней судьбы была

Макошь. Она покровительство-

вала домашним работам, в том

числе и прядению. Недаром

славяне на прялках зачастную

изображали, как они себе

представляют окружающий их

мир. Это представление было

зашифровано разными знака-

ми и символами.

горы к реке обязательно скатывали тяжелое колесосолярный

знак солнца. Это должно было означать откат солнца на зиму. В

декабрьский праздник Хорса чествовали Коляду, Ярилу и др.

Коляда тоже происходит от корняколо”. Само слово Ко-

ляда является уменьшительно-ласковым. Это солнце-младенец.

Его представляли или мальчиком, или девочкой. Собственно,

для детей род не имеет значения. Тем более что солнце вообще

среднего рода — “оно”. Божество Коляда возникло из праздни-

ка зимнего солнцеворота, из представления о рождении моло-

дого солнца, солнца будущего года. Собственно, мы тоже гово-

римновый годи изображаем его в виде мальчика, который

летит в космосе. Это говорит в нас язычество.

Поворот солнца на весну начинается 25 декабря. Недаром

на это же время приходится Рождество Христово. Считалось,

что Коляду захватила в плен злая ведьма Зима. Она преврати-

ла его в волчонка, в лютого (поэтому самый холодный месяц

зимы февраль назван лютым). (На украинском языке февраль

лютый). Коляда явится во всем блеске своей красоты только

тогда, когда с него будет снята волчья шкура. Она должна

быть сожжена на огне, который явится весной.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (со-

чевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Этот период

совпадает с сильными морозами. Кстати, словоморозпро-

исходит от Мора (смерть). Слововьюгапроисходит от Вит.

Зимние святки праздновались очень ярко. Солнце наряжа-

ли в сарафан и кокошник. Оно едетв малеваному возочку на

вороному конечкув теплые страны, то есть к весне и лету. В

природе все готовилось к возрождению. Юноши и девушки в

эти днинаряжались в хариили влярвы и страшила”. По

дворам ходили ряженые, пели колядкипесни, прославляю-

щие Коляду, дающему всем блага. Ряженые прославляли благо-

получие дома и семьи. Они желали всего, “что хозяину нраво”.

После они весело требовали гостинцев и подарков (а точнее,

отдарков за колядование). При этом скупым они предрекали

разорение. Подарки были весьма символичныеобрядовое пе-

ченье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи. Все это

символизировало плодородие. Слово каравай происходит от

корня кравакорова. Он символизировал тучность коровы.

Рис. 2. Донце прялки с громовым

знаком

лесскогоЯрилина плешь, близ СаратоваЛысая

гора. В других

областях были Воробьевы, Девичьи или Девины горы (рис. 3—

6). Кто не ушел на холмы, собирались на полянах у рек. Тут они

жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыгали через

костер, испытывая не только ловкость, но и судьбу. При этом

высокий прыжок означал исполнение задуманного. Было весе-

ло. С шутками, притворными плачами и озорными песнями тут

сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или

Костромы. Словокостраозначало одеревеневшие части льна

и (или) конопли.

На рассвете все празднующие купались. Так они омове-

нием снимали с себя злые немощи и болезни.

Рис. 4. Святилище с жерновками (Пустынка. Реконструкция

С.С. Березанской)

Во время зимних святок днями проходили ладины, то есть

сговоры невест. За ними следовали свадьбы.

Практически праздники всех религий связаны с особыми

условиями в природе, в частности с солнцестояниями. Неуди-

вительно, что на период зимних святок (языческих) приходи-

лось и Рождество. Но христианские пастыри всячески очерняли

языческие святки, представляя их как самые неистовые гуль-

бища нечистых духов и злых ведьм. По представлениям распро-

странителей христианства эти нечисти даже скрадывали месяц

и звезды. Поэтому все заволакивается в это время морозною

заволокою и кажется почти мертвым. Христианские пастыри

также неистово боролись с языческими летними святками, при-

ходящимися на день летнего солнцестояния. Это был праздник

Купало. В этот день солнце (Хорс, Коло) выезжает из своего

небесного чертога в нарядной колеснице навстречу своему суп-

ругу-месяцу. Было принято караулить встречу месяца с солн-

цем в ночь на 24 июня. Не ложились спать и наблюдали, как

солнце грае”. Наблюдали с ритуальных холмов, которые в раз-

ных местностях назывались по-разному. Возле Переславля За-

Рис. 3. Славянское городище-святилище Девичья гора на Днепре у

с. Триполье

День летнего солнцестоянияэто время максимального

развития творческих сил природы, ее потенциала. В это время

Ярило или другие божества мужского семени выполнили свою

миссию, поскольку брошенное в землю зерно проросло и дало

всходы. Поэтому Ярило, Купало могут умереть до следующей

весны, их чучела сжигали. Кстати

, Купало происходит от сло-

ва купакуст, сноп растений, травы.

Естественно, что в купальскую ночь происходили разные

чудеса. Цвели редкие загадочные травы, такие как разрыв-тра-

ва, папоротник и т.д. Открывались невиданные клады.

Всем известен праздник Ивана Купалы. Он образовался в

результате слияния праздника Купалы с праздником Иванова

дня (имеется в виду Иоанн Креститель).

К богам Световид, Белбог, Дажбог, Ругевит и Яровит

близок бог западных славян Перун. Это бог-громовержец. На

Русь он пришел незадолго до крещения. В Киеве князь Влади-

мир воздвиг ему статую. В Новгороде статую Перуну воздвиг

дядя ВладимираДобрыня. У бога Перуна была целая свита

богов, богинь и божков. Это Гром, Молния (тетушка Малань-

ица, молнии и стрелы называли также перунами). В эту свиту

входили Град, Дождь, русалки и водяные, ветры на все четы-

ре стороны света. Поэтому день Перуначетверг. Отсюда ос-

тались выражения: “после дождичка в четверг”, “чистый чет-

верг”. Иногда принималось, что ветров семь, девять, двенад-

цать и просто много. Недаром было сказано: “Перун есть

многь”.

Богу Перуну, как и другим богамстихиям природы

служат богатыри, велеты. Плохо людям, если они разгулива-

ются. Тогда с гор камни выворачиваются, деревья валятся,

реки запруживаются завалами. Таких богатырей множество. Это:

Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодер,

Ветродуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дужня (дуги

гнет), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усы-

ня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-

царевич, Иван Попялов (Попел), Святорг, Вода и т.д.

Перуна и его свиту не только почитали. Их и боялись.

Поэтому Перуну посвящались леса и реки, которые считались

священными. Такими были Буг и Волхов.

Рис. 5. Ритуальное городище Девин на Дунае

Рис. 6. Гора Красуха у с. Витачева на Днепре. Место старинных игр

и хороводов

Рис. 7. Змеиный узор. Змея (уж) как символ дождя

С Перуном связаны и змеи. У змей было несколько значе-

ний и назначений. Славяне вспоминали змей в два праздника

(речь идет об ужах). Один из них — 25 марта. Это время, когда

вюрьеву росувыгоняют скот и змеи выползают из-под зем-

ли. Земля становится теплой, можно начинать сельскохозяй-

ственные работы. Второй праздник змей — 14 сентября. В то

время змеи уходят, а земледельческий цикл в основном за-

вершается. То ли это праздники змей, то ли праздники начала

и конца земледельческих работ? Но тут главное не это, а то,

что все праздники в язычестве были связаны с природными

явлениями, от которых зависела жизнь людей. Что же касается

змей, то они символизировали своим появлением и уходом

начало и конец земледельческого периода. Они были своего

рода климатическими часами. Полагали также, что змеи по-

могают вымаливать дождь. Это казалось вполне логичным,

поскольку любящие молоко змеи могли попросить и небесно-

го молока, которое в виде дождя падает с неба. В сказках змеи

часто сосут молоко у коров или у облаков.

В быту были широко распространены изображения змей

(змейки). Они, например, украшали древние сосуды с водой

(рис. 7). Эти божественные змеи символизировали тучи небес-

ные, грозовые, а также вообще мощный разгул стихии. Как

правило, это змеи не простые, а многоглавые. Если отсечешь

одну голову, на ее месте вырастает новая. И она пускает ог-

ненные языки (то есть молнии). Это же свита Перуна-громо-

вержца. Широко известен Змей-Горынычсын горы небес-

ной, то есть тучи. Эти змеи похищают красавиц. Они могут

похитить луну, звезды и даже Солнце. Они могут моментально

превращаться в девушку или юношу. Связано это с омолажи-

ванием природы после дождя и после каждой зимы. Имеются

у змей и другие функции. Они являются хранителями несмет-

ных кладов, а также целебных трав, живой и мертвой воды.

Поэтому-то змея является символом врачевания. Естествен-

но, что это родственно и индоевропейской мифологии. Там

эту роль выполняют Индра, Донор, Асклепий и Панацея.

Змеи были и в услужении богов подземного царства

Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и других. Там они

стерегут преисподнюю. Здесь в этом качестве встречаем не толь-

132 Ю. В. МИЗУН, Ю.Г. МИЗУН ТА ЙН Ы ЯЗЫЧЕ СК О Й РУ СИ 133

Славяне чествовали Велеса вместе с Ярилой три раза в

году: 4 июня на праздник семик, с 20 по 25 марта на масля-

ничную неделю и с 25 декабря по 6 января на зимние святки.

цветов и зелени. Христианство не могло полностью побороть

культ Велеса. Взамен Велесову дню 6 января был введен Вла-

сов день 11 февраля.

Рис. 8. Вышитая завеска с изображением птиц и пяти вариантов

рожаниц

ко змей, но и Ящера и реже Рыбу. Вообще Ящер достаточно

часто встречается в народных песнях далеких времен. Иногда

его просто называют Яша.

Христианство не могло задушить язычество полностью. Так

появился праздник Ивана Купала. Так же христиане стали че-

ствовать змей на Юрьев день (ЮрийГеоргий) 23 апреля.

Одним из древнейших богов восточных славян был Велес.

В древние времена немало племен (у которых преобладала охо-

та) верили в то, что их предком был могучий исполинский

зверь. Это был или медведь, или олень, или ящур-пращур и

т.д. Полагали, что бог, от которого ведется данный род, мо-

жет попадаться только на время, и то только в виде зверя.

Основное место его пребываниянебесные чертоги, где-то

в созвездии Большой Медведицы. Велес вначале покровитель-

ствовал охотникам. На обожествленного зверя нельзя было

охотиться. Самого бога-зверя называливолохатый”, “воло-

сатый”, “волос”, “велес”. “Vel”— корень слов со значением

мертвый”. Считалось, что умереть, преставитьсязначит

преставиться душою к небесным предкам, душа которых уле-

тела на небо. Культ бога Велеса связывали с предками, с уро-

жаем, с благополучием рода. На сжатом поле оставлялижме-

ню колосьев Волосу на бородку”. Такой обычай был у многих.

О нем говорится и в Библии (Ветхий Завет). На самом деле

оставляли птицам или бедным (нищим).

Основным богатством племени был скот. Поэтому Велес

был так почетен. Он фактически был богом богатства. Кстати,

кореньволо”, “влоявляется составной частью словаволо-

деть” (владеть).

Культ Велеса восходит по времени к культу Рода и Рожа-

ниц (рис. 8—14). Род иногда отождествлялся с фаласом (это

как в Индии), а иногда с зерном. Имелось в виду не только

обычное, но и солнечное, и дождевое зерно, которое оплодо-

творяет землю. Рожаницыэто женское рождающее начало,

которое дает жизнь всему живому: человеку, животным и ра-

стениям. Постепенно функции Рода и Рожаниц существенно

расширились, и одновременно они стали верховными богами.

У них появились имена собственныеЯровит, Световид, Ри-

гевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

Рис. 10. Изображение рожаниц в русской вышивке в образе

рожающей в поле женщины

Рис. 9. Фигура рожаницы иногда заменяет центральную женскую

фигуру в трехчастной композиции. Возможно, что это более

позднее осмысление

136 Ю. В. МИЗУН, Ю.Г. МИЗУН ТА ЙН Ы ЯЗЫЧЕ СК О Й РУ СИ 137

Как известно, на Руси были

и волхвы. Корень этого слова так-

же происходит отволохатый”,

волосатый”. Волхвы на службе

(при исполнении ритуальных

танцев, заклинаний, обрядов)

одевались в шкуру (длаку) мед-

ведя или же другого животного.

Они сосредотачивали тайные

знания. Это своего рода мудрецы

древности.

Почетное место среди богов

славян занимали богини-женщи-

ны. Их культ восходил к древне-

му культу Рожаниц и, кроме того,

к богам индоевропейского мира.

У западных славян была богиня

Триглава (Тригла). У нее были не

три головы, а три лица. Ее статуи

ставили только под открытым

небомна горах, пригорках, у

дорог. Это была богиня Земли. В индийской мифологии имеется

Трилока. Словолокаозначает место, определенный простран-

ственный предел. Трилока символизировала собой Вселенную,

состоящую из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего

мира и воды, то есть из трех частей, членов.

В индийской языческой мифологии существовал трой-

ственный образ бога Тримурти: Брахматворец мира, Виш-

нуего хранитель, Шиваразрушитель. Вначале все три

функции представлял Вишну. А в первом тысячелетии до н. э.

они перешли к Шиву. Имена божеств во многом созвучны:

Жива (Шиважизнь, бог жизни); Сива; Дива; Дева, Дзива,

Рис. 12. Славянские рожаницы.

Деревянная скульптура

из Фишеринзеля

(Южная Прибалтика)

Рис. 11. Рожаницы, рожающиеоленьцов малых

Зива, Циза, Зиза, Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т.д.

Все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.

Словожива” (Шива) прослеживается в словах: живот,

жилье, нажива, наживаться (богатеть), выжить, зажить, жито,

житница, живность (съестные припасы), жировать (матери-

альное довольство), зажиточный, поґжить (пастбище).

Одной из главных богинь восточных славян является Ма-

кошь. Мазначит мать, кошькошелка, корзина, кошара.

Значит, это богинямать хорошего урожая (наполненных

кошей). Не надо путать ее с богиней плодородия, она богиня

урожая, подательница благ, то есть богиня итогов, результа-

тов сельскохозяйственного года.

Но урожай всегда зависел не только от труда. Он зависел

от условий, от случая. Поэтому богиня Макошь одновременно

по своей сути и богиня судьбы. Атрибутом ее является рог

изобилия. Эта богиня имела много обязанностей, и весьма кон-

Рис. 14. Рожаницы: мать и дочь

Рис. 13. Парные женские божества (рожаницы). Внизутипичный

трипольский сосуд с четырьмя грудями; средний рис. в правом

рядусредневековье

Был у Лады и второй сынПолеля. Он был богом супру-

жества. Его изображали в простой будничной рубахе и терновом

венке. Он подавал такой же терновый венок своей супруге. Ре-

альная жизнь это тернии, а семейное счастьеэто терпение.

С богиней Ладой также связан Зничь. Это огонь, жар, пыл,

пламя любовное, священный пыл любви. Отсюданавзничь”.

Древние славяне поклонялись упырям и берегиням. Бере-

гиниэто что-то вроде греческих пенатов. Они хранили (бе-

регли) благополучие разных мест и видов природы. Берегли

они и дом. Что касается домовых духов, то их было множе-

ство: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (то есть

духи, которые способствовали делам людей). Были также дре-

ма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, ска-

зочник ночной, песенник колыбельный, окоемы, прокура-

ты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани),

злыдни (украинскоебодай вас злыдни побили!”), бесы, чер-

ти, шишиги, божество неспокойных снов и ночных явлений.

Кстати, праславянскоечъертзначит проклятый, перешед-

ший черту, границу.

Что же касается берегинь, то их было много. Они оберега-

ли человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде. Берегини

оберегали посевы, скотные дворы, детей. Детям они пели ко-

лыбельные песни и рассказывали сказки (байки) и навевали

сны. Некоторые из берегинь получили собственно-групповые,

а ктогрупповые имена. Такими были русалки, лешие и т.д.

Дед (дид)— это прародитель, предок. Многие вели свой

род непосредственно от Перуна. Поэтому их Дед был сам Пе-

рун. Собственно, Дедэто хранитель рода и, конечно, преж-

де всего детей. Это старейшина, который усмиряет страсти

внутри клана, хранит основные принципы морали рода. Он

строго следит за их исполнением. На Украине и в Белоруссии

дидом называли домовое божество, которое охраняет домаш-

ний очаг (уклад), печной огонь, который символизировал

малый огонь самого Перуна, который находился на небе. Де-

дом называли также и лесное божество, в обязанности кото-

рого входило хранить Перунов клад (золото, серебро). Речь идет,

конечно, о молниях, грозах, серебряном дожде. К деду прибе-

гали за помощью, чтобы он помог открыть клад. Верили в то,

кретных. Она покровительствовала домашнему очагу, стригла

овец, пряла, наказывала нерадивых. В Белоруссии предупреж-

дают, что негоже оставлять на ночь кудель, а тоМакоша

опряде”. Кроме того, Макоша покровительствовала браку и

семейному счастью. Она пряланить судьбы”. Как мы уже го-

ворили, судьбаэто среча. Сербы говорят: “Несреча тонко

пряде”. Это значитне судьба, тонкая нить в любой момент

оборваться может.

Русское православие не смогло справиться с богиней

Макошь, и она преобразилась в Параскеву Пятницу. Она кро-

ме всего прочего хозяйствовала на торгу, покровительствова-

ла торговле. В Новгороде уже в 1207 году ей даже церковь выс-

троили. В последующем такие же храмы были возведены в

Москве и Чернигове. На Руси торговый деньпятница.

Праздник Параскевы Пятницы 28 октября. Он приурочен

ко времени, когда начинаются зимние работы: ткачество,

прядение, подготовка приданого и т.п.

Лада являлась богиней любви, красоты и очарования. Праз-

дник Лады весной, когда сама природа вступает в союз с Яри-

лой. Горетьзначит любить. Поэтому в эти дни играли в го-

релки. Любовь сравнивали с красным цветом, огнем, жаром и

даже пожаром. Красный цветэто родство, род, кровь, лю-

бовь. Словоладмногозначное. Прежде всего, это супружес-

кое согласие, основанное на любви. Ладитьэто значить жить

любовно, ладковатьсватать, ладыпомолвка, ладило

сват, ладушкиуговор о приданом, ладканясвадебная пес-

ня, ладныйхороший, красивый. Ладой называли любимую.

У богини Лады было дитя. Это Лель (мальчик) или Ляля

(девочка). Дитя Лады побуждает природу к оплодотворению.

Людей оно понуждает к брачным союзам.

22 апреля обычно проводился весенний праздникмель-

ник, на котором девушки выбирали Лялю. Ее наряжали в бе-

лые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На

голову Ляле надевали венок из весенних цветов. Ляля станови-

лась на время богиней. Поэтому вокруг нее водили хороводы,

пели песни и просили об урожае. Специально разодетые де-

вушки в платьях с бахромой внизу (додолы) молили о дожде,

исполняя специальный танец.

рогами, копытами и т.д. Леший был наделен отрицательными

признаками: левая сторона была запахнута на правую, левый

лапоть падает на правую ногу. Леший мог быть одноглазым

или кривым на левый глаз, хромым на левую ногу и т.п. Пола-

гают, что отрицательными (левыми) качествами лешего мог-

ли наградить христиане.

Зимой лешие в лесу притихали. Там активничали перуно-

вы помощники. Это калинники (от словакалить”): Морозко,

Трескунец, Карачун и другие. Идя в лес, человек всегда был

настороже. Но, с другой стороны, он всегда мог рассчитывать

и на неожиданную помощь лесного божества, хозяина леса.

Поэтому человек старался ему понравиться. А это конкретно

значило: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать

зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать гром-

ко, не нарушать тишину и покой природы. Так языческая ре-

лигия воспитывала в человеке правильное отношение к окру-

жающему его миру.

У древних славян было божество сна и ночных привиде-

ний. Звали ее кикимора (шишимора). Из нее отцы правосла-

вия пытались сделать злого духа. Вторая часть словамора

означает богиня смерти (Мора, Мор, Мара). Но кикимора все

же не смерть. На самом деле кикимораэто слабое отраже-

ние лишь страха смерти, или даже просто страха.

Христианство блестяще справилось с русалками, кото-

рые у славян до христианства были добрыми, очень отзывчи-

выми и ответственными берегинями (рис. 15). Славяне изобра-

жали берегинь-русалок всегда с женским лицом и грудью,

рыбьим туловищем и хвостом. Задача русалки была в том, чтобы

помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие

добраться до берега. Но христианство опорочило русалок и

наговаривало, что они являются утопленницами и умершими

некрещенными детьми. Так русалок стали бояться. Наговари-

вали, что русалки самые опасные для людей с 19 по 24 июня,

то есть перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов

день). В эту неделю пели русальные песни, вешали на деревья

и кусты пряжу, нитки, полотенца. Полагали, что это станет

одеждой для русалок. Кто-то их хотел задобрить, а кто-то их

просто жалел. Подобные функции, как и берегини, выполня-

что где огонек блеснет, там клад этот. Огонекмолния, а

кладгроза с дождем. Это было жизненно важно для людей,

для урожая.

Что касается Бабы, то наиболее древней из них является

Баба Яга. Страшной Бабу Ягу сделали православные отцы. На

самом деле у славян она была очень милой берегиней. Она

была очень заботливой берегиней. Называлась она не Яга, а

Яшка. ОгрубленнымЯгаее стали звать потом, когда стали

бороться с язычеством и порочить его.

В славянских песнях Яшей называли Ящура, который не-

когда жил на земле прародителя всего живого. Отсюда и на-

званиепращур. Сама Баба Яга изначально была древним

исключительным божеством, хранительницей рода и тради-

ций, затем и околодомашнего (а часто и лесного) простран-

ства. Специалист пишет так: “В период насаждения христиан-

ства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и

оберегающим людей (берегиням) придавались злые, демони-

ческие черты, уродливость внешнего вида и характера, злые

намерения”. Не пощадили и добрую Бабу Яшку и превратили

в такое злое страшилище.

Моложе Бабы Яги были и другие прародительницы. Это и

Златая Баба, и Златая Мать, и Макошь, и другие.

Берегиням христиане также придавали злые черты. Таки-

ми берегинями были: лесовик, лесунок, лешак, дикий му-

жик, Микола Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (по-

тому что согнутый и искривленный, как лук, и такой же внут-

ренне, душевно), дед, дедок. Сюда же относятся и бесы. Сла-

вянское словобесобозначает буквальнобез”. Например:

человек без совестиэто бес. Также человек без Бога, без

понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.

Все этибезсчитались бес-ами. Дальше следовали черти,

шишиги, мавки лесные, упыри, анчутки (это помесь черта и

утки), оборотни, волкодлаки (длакашкура), нетопыри,

чудо-юдо, лесной царь, судички и гарцуки (мелкие духи, по-

мощники Перуна), лихо одноглазое, птица Страх-Рах и дру-

гие лесные обитатели.

Хозяин леса, леший, порой не отличался от людей, но

чаще всего он был одет в звериную шкуру. Иногда он был с

Роль берегинь выполняли также птицы с женским лицом.

Это возрождающаяся из пепла птица Феникс, сладкозвучная

Сирия, Стратим (мать всем птицам, старейшая и самая боль-

шая), Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), а также Но-

готь-птица.

Как и у других народов, у славян были среди богов мифи-

ческие полуживотные-полулюди. Их еще называли химеричес-

кими или химерами. Многое о берегинях мы не знаем и уже не

узнаем. Еще меньше известно о химерических существах. Было

широко распространено собачье имя Полкан (полконь), то есть

полуконь. Он охранял солнечных коней Световида, коней или

стада богов солнца или же богов-громовержцев.

Русский Конек-горбунок тоже полуконь. Известна была и

Сивка-бурка. Все эти персонажи по внешнему виду невзрач-

ны, они наполовину или намного меньше героических коней

Бога. Некоторые из этих полуконей даже уродливы. У них или

длинные уши, или горб, и т.п. Они наполовину кони, а напо-

ловину люди. Они хорошо понимают дела людей, богов и бе-

сов и даже говорят человеческим голосом и языком. В отличие

от зверей, они различают добро и зло и, более того, своими

действиями активно утверждают добро. Это и неудивительно,

поскольку они относятся к берегиням. А берегини имели ос-

новную задачуделать добро, оберегать людей, природу и

все живое от зла, беды и всяких несчастий.

Одно из древнейших божеств-берегинь было божество гра-

ницЧур. Это необыкновенное божество. Имя его произошло

отщур”. Речь идет о защите границ земли, о защите собствен-

ности на землю. Если в данной земле покоились пращуры (пред-

ки) данного рода и она переходила в наследство из рода в род,

то это считалось законом, земля считалась неприкосновенной

и ее нельзя было отдать кому-то другому. Чтобы этого не про-

изошло противозаконно, эту землю, ее границы оберегало бо-

жество Чур. Тот же, кто не уважает святости этих границ и

передвигает камни на меже, не находит себе покоя после смер-

ти. Их души после смерти блуждают и не находят себе приста-

нища. Они не просто блуждают, но вынуждены вечно таскать

камни (символ межевых камней) и носиться по полям. Они

нигде не находят себе покоя. Их можно даже видеть ночью

ла священная крылатая собака Семаргл. Она охраняла семена

и посевы. Это было воплощение вооруженного (воинственно-

го) добра. Позднее Семаргла стали называть Переплутом. Культ

Переплута справлялся в русальную неделю. В это время в его

обязанности входило охранять корни растений. Семена и по-

севы стали оберегать Ядрей и Обилуха.

Рис. 15. Вилы-русалки (“сирины”) на колтах и других предметах

Что же касается сезонной смерти природы зимой, то с

ней связан и Кащей, который был (а, возможно, и есть)

божеством подземного царства. Кащейэто символ окосте-

нения, оцепенения от мороза всей природы в зимнюю пору.

Имя Кащей происходит от корнякошт”, “кость”, “костля-

вый”. Вспомним сказки с участием Кащея. Многие их герои в

какое-то время превращаются в камень, лед или просто око-

стеневают. После этого кульминационного момента в сказках

появляется спаситель. Это или красная девица, или добрый

молодец (весна, солнце), или кто-то еще. Окостеневшие пер-

сонажи оживают или от поцелуя (солнечного луча), или от

слезинки (капели). Отсюда же происходяткощун”, “колдун”,

кощуны творить”, “кощунствовать

”.

Понятиявязень”— “узеньтакже определенным обра-

зом связаны с этим. Узникэто враг, который попал в плен.

Об этом сказано вСлове о полку Игоревеи во многих рус-

ских сказках. Тамкащейупотребляется в смыслеузник”.

Но надо иметь в виду, что Кащей не является богом смерти,

хотя он со смертью и связан. Его власть недолговечна.

Богиней смерти у славян была Мара (Мор). Отсюда и про-

исходятумереть”, “смерть”, “мрут”, “вымирают”, “мертвые”.

Где смерть, там и печаль. Женскими божествами смерт-

ной печали у славян были Карна и Жели.Эти божества упо-

минаются вСлове о полку Игореве”. От Карны происходит

Окарнать”, постиглакара”. Были и другие женские боже-

ства смертельной печали. Это Кручина и Журба. Они вопло-

щали беспредельное сострадание. Наши предки глубоко вери-

ли в то, что любое обращение к этим божествам в минуты

горя будет услышано и помощь придет. Поэтому в славянском

фольклоре очень много плачей и причитаний. Известно не толь-

ко специалистам-врачам, но и любому, что в минуты горя

важно выплакаться. Но христианские отцы это запретили. Были

даже указы, указания русских царей, помазанников божьих,

что такие плачи (например, за умершими) запрещаются под

страхом смерти. Страшно подуматьзапрещалось несчастно-

му человеку вволю выплакаться. Это ли не насилие?

У славяннечетявляется неблагоприятным признаком. В

частности, это касается словатри”. Именнотричасто встре-

блуждающие ночные огоньки на поляхэто их души. Так что у

древних славян право частной собственности на землю было

неприкосновенным. Иначе как можно было гарантировать осед-

лость и вообще стабильность. Отсюда выражение: “чур-мое”. Но

это не все. Чур выступал гарантом гуманных, нравственных

принципов. Он следил, чтобы все делилось по справедливости.

Поэтому мы и сейчас говорим: “чур-пополам!”, “чур-вместе!”

Кстати, от словачурпроисходит и словачерт”,

очерт”, “очерчивать”. У древних славян, праславян словом

чъертназывали тех, кто нарушал границы, межевые, гео-

графические. Без сомнения, что такой человек неизбежно на-

рушал и нравственные принципы. Он подменял добро злом.

Его считали проклятым.

Жизнь неотделима от смерти. Поэтому во всех религиях

были (и есть) боги, которые

отвечают за эту проблему. У сла-

вян среди богов смерти и подземного царства был бог Черно-

бог. Его имя говорит само за себя. Он был властителем под-

земного мира, представителем тьмы. С Чернобогом связаны

такие понятия, какчерная душа” (человек, потерянный для

благородства), “черный день” (“день бедствия”) и вообще все

черное, трагическое.

Главным служителем Чернобога был Вий (Ний). Он судил

мертвых. Но судил справедливо. Человек любого племени и

любой религии никогда не мог примириться с тем, что те, кто

жили беззаконно, не по совести, обманывая других и неспра-

ведливо пользуясь не принадлежащими им благами, уходят из

этой жизни ненаказанными. Где же Бог, гарант справедливос-

ти?— спрашивали они. И отвечали сами себе: Бог накажет их

на том свете. Согласитесь, что без такой веры жизнь стала бы

невыносимой. Поэтому и наши предки-славяне верили искрен-

не в то, что отомститься, отольется чужое горе. Если не на

этом, то на том свете. Как и многие другие народы, славяне

полагали, что место казни, кары прегрешивших находится внут-

ри Земли. Вий был связан со смертью во всех ее проявлениях

со смертью природы зимой, с наказанием грешников после их

также неприятные видения и привидения. Конечно, Вий нака-

зывал только тех, у кого была не чиста совесть.

148 Ю. В. МИЗУН, Ю.Г. МИЗУН ТА ЙН Ы ЯЗЫЧЕ СК О Й РУ СИ 149

му стимуляции добрых дел и ответственности за злые дела, то

мы очень быстро подняли бы уровень морали в обществе, уро-

вень его жизненности, уровень его духовного здоровья, да и

не только духовного. Система гражданских законов никогда не

будет столь действенна, как система религиозных представле-

ний, пропущенных в образах через душу каждого. Первая сис-

темаэто переполненные тюрьмы, которые не исправляют,

но окончательно калечат. А вторая система была значительно

менее губительной, поскольку значительная часть общества

придерживалась предписанной религии. Мы говоримбыла

потому, что сейчас христианская система со своей задачей

явно не справляется. Такое впечатление, что наша христианс-

кая системарусское православие не только не справляется

со своей задачей, но и демонстративно не стремится к этому.

Она отгородилась от народа не только золочеными одеждами,

но и никому не понятным древнецерковным языком. Наш са-

мый главный пастырь мотивировал это тем, что этот язык

богоугоден”. Значит, все мы с вами говорим на языке, кото-

рый Богу не угоден. Выходят книги для юношества и школ,

половина текстов которых изложена на этом непонятном языке.

Так почему бы не перейти вообще на латынь, иврит или гре-

ческий? Эти языки можно было бы выучить. Мы уже писали в

книгеБиблия, Коран и современный мир”, что наши пра-

вославные пастыри делают все для того, чтобы оттолкнуть от

себя думающую часть современного общества. Они все еще

мыслят категориями Византии, с завыванием распевают ни-

кому не понятные гимны, закрывая глаза на то, что суть уче-

ния Христа состоит в главномв помощи ближнему.

Но вернемся к древним нашим предкам, у которых было

всеземля, правильная вера, вера в свои силы и справедли-

вость на земле. Но в один прекрасный день у них это отняли

свои же князья. Отняли гражданские права, отняли богов и

берегинь, отняли веру в себя и в свою землю. Так князья в

своих корыстных интересах, в интересах господства над соб-

ственным народом обездолили этот народ, лишив его веры,

традиций и защиты. И это было названоосчастливили ди-

ких славян.

чается в заклинаниях. Так вСлове о полку ИгоревеЯро-

славна плачет: “Светлое и трехсветлое солнце!” Отсюда про-

исходит и словоТризна”. Тризнаэто день, установленный

в память умершего, который включал в свою программу не-

сколько ритуальных действий. Тризной называют и погребаль-

ные игры воинов. Ими напоминали о земных делах умершего,

а также о том, что человек одинаково принадлежит трем ми-

рам: небесному, земному и подземному. Отсюда и происходит

словотри”. После погребальных игр была страва. Это помин-

ки, которые не следует путать с тризной. В современном укра-

инском языке словомстраваобозначают любую пищу, еду.

Религия позволяла держать нравственность на высоком уров-

не. Этому помогали боги и божества. Собственно ни в одной

истинной религии нет ни одного персонажа, который бы не

работална укрепление, очищение, повышение жизнеспо-

собности человеческого общества. На эту же общую, генераль-

ную идею, задачу работают и отрицательные персонажи. Че-

ловека

удержать в нравственных рамках невозможно. Необхо-

димым и весьма эффективным всегда оказывался и страх. Это

подтверждает не только история религий, но и история обще-

ства. Без органов принуждения, основой которых является

страх, не удавалось создать стабильного общества. Поэтому надо

понимать, что боги нужны все, и добрые и злые. Иначе чело-

века в рамках не удержать. Можно, конечно, функции всех

богов (больших и малых, злых и добрых) сосредоточить в од-

них руках, в лице одного бога. Но, по сути, это ничего не

меняет, только такая схема доходит до обывателя хуже. Образ-

ность всегда более убедительна, более эффективна. Поэтому

не надо слишком рьяно бороться с многобожием, если среди

этих богов имеется самый главный, самый важный, самый

изначальный. Все это в язычестве славян было. А главное в

этой религии было все то, что удерживало человека от всего

плохого как в отношении других людей, так и в его отноше-

нии его к окружающему миру. Человек знал, что каждое его

доброе начинание получит поддержку со стороны высших сил,

богов, богинь, берегинь и т.д. В то же время он нисколько не

сомневался в том, что

за злые дела он будет неизбежно нака-

зан. Если бы в наше время удалось организовать такую систе-

веке Г. Глинка классифицировал славянских богов на высп-

ренних, преисподних, земных и водных. В работеДревняя

религия славянон пишет:

Итак, в число превыспренних богов поставлю обожен-

ные существа вне земли находящиеся, а не оную только пока-

зывающие свои действия, ощутительные человеку. И таковые

боги будут:

Перун, движение эфира, гром.

Златая Баба, тишина, покой.

Световид, солнце, жизненная теплота.

Знич, начальный огонь, эфир.

Белбог, благо и добро, начало.

Сильный бог, крепкий бог.

Дажбог, благополучие.

Живот, сохранение жизни.

Лед, война.

Коляда, мир.

Услад, удовольствие.

Лада, красота.

Дети ее:

Леля, любовь.

Полеля, брак.

Дид, супружество.

Дидилия, деторождение.

Мерцана, заря, богиня жатвы.

Земныете, коих свойства отвлечены от земных полез-

ных произведений, для жизненных человека потреб, или ток-

мо к удовольствиям оныя служащих, и которых они, кажет-

ся, были покровителями.

Тригла, земля.

Волос, Макошь, боги, покровительствующие скоту.

Купало

, земные плоды.

Родомысл, податель благих советов.