БОГИ СЛАВЯН

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 

Древние славяне Родом называли всю Вселенную, вклю-

чающую в себя всех богови небесных и пекельных. Сва-

рогэто небесный бог, дед богов, старший бог Рода божьего.

Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной и как до-

машний бог-предок, пращур. Родотец и мать всех богов. По

сути, это сама Вселенная. Род редко выступал как личность, и

потому славили не его, а Сварога. Сварог был мужским воп-

лощением Рода.

Очень принципиальным является то, что древние славя-

не верили в единого небесного Бога,— Вседержителя. Назы-

вали они этого единого Бога разными именами: Сварогом,

Перуном, Свентовитом и, наконец, Триглавом, то есть Тро-

ицей. Славянская Троица расшифровывается так: СварогБог

отец, Перун-сын, Свентовитсвятой дух. Эти три ипостаси

составляют дохристианскую Троицу. В Велесовой книге гово-

рится овеликой тайнетриединства Перуна, Сварога и Свен-

товита. Остальные боги полностью подчиняются Небесному

ВседержителюТриглаву.

В частности, для каждого месяца был свой бог. Название

месяцев и имена богов совпадали: Белояр, Ладо, Купала,

Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич,

Ледич и Лютич. Были и боги, которые покровительствовали

различным видам деятельности и явлениям природы. В XIX

Озера обоженныя:

Ильмер.

Студенец.

Реки:

Буг.

Дон.

Мы уже говорили о том, что вера славян является есте-

ственной, по словам Глинки, “чистейшей”. Глинка пишет:

Их боги суть естественные действия, благотворением

своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и

казни беззакония, равномерно как природные свойства и со-

вершенства обоженные”. М.М. Херасков (1733—1807) в поэме

Владимир возрожденный”, которая была издана в 1787 году,

об этом писал так:

В чем Север признавал священны божества;

То были действия и свойства Естества,

Морские слабости, сердец слепые страсти.

Глинка сюда добавляетдобрыя и благотворительные де-

яния”.

Таким образом, все боги славян естественные, они соот-

ветствуют сути и строению окружающего мира. Многие иссле-

дователи за эталон принимают языческих богов античной Гре-

ции и Рима. Боги Рима не в счетони скопированы с гречес-

ких богов. Принято у других народов искать соответствие гре-

ческим богам. Так же поступали и со славянскими богами. Но

такой подход оскорбляет. Если можно так выразиться, сла-

вянские боги выше греческих. Бог, а точнее его образ, вид,

задачи и т.п.— это творение человека, а точнее, видение ис-

тинного Бога человеком. По этому творению можно судить о

человеке, о народе. Так вот, боги славян идеальные, они иде-

ально соответствуют устройству окружающего мира, они со-

ответствуют добрым, милосердным, разумным славянам. В этом

смысле Глинка и говорил очистейшейвере славян. Он ут-

Съва, богиня плодов.

Зевана, богиня звероловства.

Чур, бог межей.

Проне, или Прове, бог прорекания.

Родегаст, бог странноприимства и городов.

Корс, бог пьянства.

Ясса.

Позвизд, бог бурь и ветров.

Догода, зефир.

Зимцерла, или Зимстерла, весна.

Зимерзла, зима.

Преисподние боги, кои изображают собою месть и казнь,

последующую за беззаконием и пороком.

Ний, владычествующий над преисподними странами.

Чернобог, бог отмщения.

Яга баба.

Кикимора, бог сна.

Водные, коих власть простирается над водами, оные суть:

Царь морской Русалки.

Чудо морское. Водовики, водяные черти.

Духи:

Лешие. Куды.

Домовые. Черти.

Стени. Бесы.

Лизуны.

Полубоги, или богатыри:

Полканы. Волхв.

Волоты. Волховец.

Славян. Рудоток.

которые были составлены в XI—XIV вв. Однако в этих мате-

риалах информация очень ограниченная. Это главным обра-

зом имена богов и указания, как бороться с языческими

обрядами и божествами. Кстати, те, кто это воплощал в

жизньхристианские миссионеры,— тоже оставили зна-

чительную информацию в своих донесениях руководству цер-

кви. Много таких данных оставили после себя католические

миссионеры, которые трудились на поле брани с язычеством

западных славян. В их донесениях содержатся многие подроб-

ности о храмах, богах и богинях, о языческих праздниках. В

донесениях описывались и идолы язычников. В более поздних

русских записях XV—XVII вв. описано язычество, сформиро-

ванное христианством. Это главным образом пережиточные

обрядовые формы этнографического порядка. К сожалению,

большинство из авторов этих записей рассматривают язы-

ческих богов под углом зрения греческой и римской мифо-

логии. Они пытаются найти у славян что-то вроде Юпитера,

Венеры, Марса, Цереры и т.д. Очень информативны сами

называния, например урочищ. Например, “Перунова Гора”,

Волосова Улица”, “Перынья Рень”, “Перуна Дубрава”,

Ярилова Плешьи т.п. По таким названиям можно изучать

не только географию распространения языческих богов и бо-

жеств, но и другие аспекты язычества. Кроме того, инфор-

мацию о язычестве содержит фольклор славянских народов. В

обрядовых песнях мы находим имена тех или иных богов, а

также встречаемся с живой, одухотворенной природой. Каж-

дое природное явлениеэто что-то личностное, одухотво-

ренное. Примером может служить Колядабог празднич-

ный. Он органически слит с предновогодней Колядой. Более

того, в данном случае божество родилось из праздника, а не

наоборот. С принятием христианства процесс рождения лич-

ностных богов язычников не оборвался. Безымянные береги-

ни и упыри получали свои имена. В Чудовском спискеСло-

во об идеалах” (христианском) говорится, что уже в XVI

веке появилось множество духов, которых назвали по име-

ни: домового назвали Кутный бог (кут значит угол), появи-

лись боги Ядрей и Обилуха, которые отвечали за урожай (ко-

личество и качество). В этот период появились и другие язы-

верждает, что у славян нет ни одного бога, которого бы мож-

но было счесть обиженным человеком. Но это есть у греков,

не говоря уже о римлянах. Конечно, это же свойственно егип-

тянам, ассирийцам и финикийцам. Славяне знали и понима-

ли, чтосмертные не могут быть бессмертны”. Глинка еще

более ста лет назад хорошо понимал, что на самом деле пред-

ставляет собой западное просвещение для славян, для России.

Он написал слова, актуальные и сегодня: “Положение про-

стое, но, мнится, худо вразумленное народами, хвалящими-

ся своим просвещением, и нашими во многом учителями”.

Что касается иерархии богов славян, то Глинка о них

пишет так:

Славяне верили во Всевышнее Существо, Существо Все-

могущее, всетворящее, собственное наименование которого

было Бог. Прочие же были ему как бы подчиненные, или боль-

ше, лицеобразованные свойства природы. Бог, яко податель

света, теплоты, плодородия земли и оживитель природы на-

зван Световидом; а отвлеченно оный же будет бог просвеще-

ния и света ума. Бог, причиняющий гром, молнию, наречен

Перуном; он же в отвлеченности есть бог, устрашающий яро-

стью эфирно-огненных ударов, беззаконников. Бел-бог, или

добрый бог, есть податель всяких благ. Крепкий бог, одно из

свойств Вышняго, божество подлинно нравственное”. Далее

Глинка пишет:

“...славянское баснобожие было рассудительное, боги же

их из отвлеченных понятий были лицеобразны, и притом ча-

сто остроумно и всегда верно. Если отнимем мы баснословие

названия, то ныне и мы не иначе мыслим, и предки наши;

кажется даже, что сей способ мыслить всем просвещенным

народам общий. Красота, любовь, брак, замужество, деторож-

дение суть у всех человеков понятия и действия сцепляющие-

ся. Солнце благотворит земной природе; гром наводит страх;

златая природа, общая людей мать; благость, крепость, пода-

яние благ, животодательство, свыше проистекающее, суть идеи

древних, на коих они создали храм своего многообразия”.

О славянских языческих богах мы, конечно, знаем не

все. Многое утеряно. Ученые черпают материал из русских

летописей, а также различных поучений против язычества,

Богиня Дива упоминается вСлове об идолах”. Там же

после Дивы говорится о Макоши. Судя по тому, что Перун

следует только после Макоши, она была более важной. Все-

объемлющей богиней была полабская Жива. Источник этой

богини, скорее всего, относится к индоевропейскому перио-

ду. Она имеется как в славянском мире, так и в крито-микен-

ском. Кстати, индоевропейская Маэто Великая Матерь.

Несколько более низкого ранга была богиня Подага. Она

олицетворяла погоду. О ней писал в XII в. Гельмольд. Подагу

чтили в Вагрии, близ Мобека, в городе Плуне. Гельмольд пи-

сал:

“...одни прикрывают невообразимые изваяния своих идо-

лов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому

Подага...” То, что богине поставили в городе храм, говорит

само за себяона относилась к разряду высших божеств.

Специалисты полагают, что само имя богини Подага не

является собственным. Ее имяодин из эпитетов архаичес-

кого женского божества природы и земли. Это имя, видимо,

происходит от словаподавать”: подающая, подательница благ.

А если так, то это женская ипостась Дажбога.

ВСлове о полку Игоревеговорится о богине Желе. Имя

Желя происходит от слова жаление-скорбь по умершим. По-

этому могилу и называлижальник”. Так же называли и це-

лый комплекс погребальных обрядов. Эту же богиню Zela упо-

минает и чешский хронист середины XIV в. Неплах. Право-

славная церковь очень активно боролась с этой богиней. Ее

роль старались всячески уменьшить. На Руси циркулировали

специальные поучения, в которых предписывалось ограни-

чивать неумеренные проявления печали на похоронах. Од-

ним из таких предписаний былоСлово святого Дионисия о

жалеющих”. В нем задается вопрос: “Есть ли отошедшим от-

селе душам тамо кая полза от жаления?”; “Дьявол жалению

учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде

топитися нудит и давитися учит”. Иногда практиковались

языческие соумирания. Но автор борется с этим не только

потому, чтобы сохранить жизнь. Здесь подоплека глубже. Иде-

ология загробной жизни у христиан и язычников была раз-

личная.

ческие богиПопутник, Лесной бог, Спорыньи и Спех. Пос-

ледние помогали человеческим делам, успеху этих дел.

Можно называть их богами? Специалисты называют их то

богами, то духами-демонами. Для нас ясно одно, что они не

были главными богами, а стояли где-то в нижнем иерархи-

ческом ряду. Но важно не это. Важно то, что у наших предков

каждый бог, каждое божество и даже демоны выполняли свои

функциине формальные, а жизненно важные.

В 1170-е годы Гельмольд писал: “...во всей славянской земле

господствовали усердное поклонение идолам и заблуждения

разных суеверий. Ибо помимо рощ (священных) и божков,

которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными

были Прове, бог Альденбургской (Староградской) земли,

Жива, богиня полабов, и Радегост, бог земли бодричей...”

Это сказано о балтийских славянах.

Далее Гельмольд пишет: “У славян имеется много разных

видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются од-

них и тех же языческих обычаев... Среди многообразных бо-

жеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радос-

ти, они признают и единого бога...”

Последнее очень важно. Мы об этом уже говорили. Это

значит, что в религии язычников был монотеизм. То, что кро-

ме Единого Бога имелись и другие подчиненные Ему боги, не

противоречит сути дела. В христианстве кроме Единого Бога

имеются Христос, Богоматерь, святые и т.д. Поэтому не надо

расценивать религию славянязычествокак нечто более

низкое, чем другие мировые религии (в том числе и христи-

анство).

Кстати, писавший эти слова Гельмольд был католичес-

ким пресвитером. Он знал, что говорил. А он четко говорил о

Едином Боге язычников. Кроме Единого Бога у славян были

племенные боги и мелкие божки полей, лесов и отдельных

селений. Имелось значительное число славянских женских бо-

жеств. Известны такие женские богини: Дивия (Дива), Жива,

Падага, Желя, Морена, Купала, Макошь, Роженицы, Лада,

Леля.

Хотя богинь было много, но самой главной была Великая

Мать природы.

меньше, но тем не менее он нарушает весь смысл праздника.

Когда празднуют строго равноденствие (24 марта)— это по-

нятно. Когда христианство сдвинуло этот праздник, то поте-

рялся всякий смысл в нем. День весеннего равноденствия праз-

дновался (и празднуется) во многих религиях. Так, у древних

греков был медвежий праздниккомеедицыкомедия. Он

приходился на 24 марта. У восточных славян былпраздник

пробуждающегося медведя”. Еще в прошлом веке белорусы

справляли этот праздник плясками в медвежьих шкурах или

же в тулупах, вывороченных мехом наружу. Прошла тысяча

лет после принятия христианства, а этот день праздновали

даже в том случае, если он приходился на Великий пост (Ве-

ликий пост у христиан не привязан к конкретной дате, он

плавает). Христианство не смогло побороть язычество, но оно

его деформировало, исказило, и при этом потерялась сама

суть, соль праздника, его смысл. А праздник был распростра-

нен очень широко. Это и понятносолнце на всех одно. Этот

праздник праздновали не только восточные славяне. В Чехии и

Словакии участниками масленичных игр были ряженые мед-

веди. В другой странеМакедонии на масленицувели мед-

ведя на ужин”.

Что касается названия праздника Масленица, то он про-

исходит оттого, что православная церковь, сдвинув праздник

по своему усмотрению (чтобы он приходился за одну неделю

до Великого поста), разрешала есть молочную пищу, и в том

числе масло. Так что название Масленица не языческое, а хри-

стианское. Время проведения праздника также христианское.

Основа праздникаязыческая. Празднуют не Иисуса Хрис-

та, не Богоматерь, а солнце. Поэтому пекут горячее изображе-

ние солнца (блины). Одновременно сжигают идола, который

мешал солнцу давать людям тепло. Поэтому это чисто язычес-

кий праздник, хотя в наши дни истинный смысл его утерян.

Мало кто знает, что поедает не просто блин, а горячее солнце.

Надо еще раз подчеркнуть, что этот языческий праздник (как

и все другие) очень естественный, очень правильный. Люди

не просто устраивают карнавал, чтобы повеселиться, а праз-

днуют переломный момент в развитии естественного процес-

са, от которого зависит их жизнь. Никакой мистики, никаких

Тот факт, что богиня смертной печали Желя была у раз-

ных славянских народов и в разные времена, свидетельствует

о том, что она очень древняя и очень почитаемая (важная).

Следует более подробно остановиться на таких божествах,

как Морена и Купала. Здесь мы имеем дело с отражением цик-

личности в природе. Такое отражение мы видим и в других

религиях. Божество (природа) осенью умирает, а весной вос-

кресает. Это касается, прежде всего, растительности. Умира-

ние ритуально, символично демонстрируется через сжигание

символичного божества, чучела, куклы. Во время обряда этот

символ-чучело разрывали на части, сжигали, топили. Практи-

чески его хоронили, совершали обряд погребения и ритуаль-

ного оплакивания. Этот обряд был очень широко распростра-

нен у славян (по сути, у всех европейских народов). Можно не

сомневаться, что он очень древний.

Конкретно, согласно обряду, это происходит следующим

образом. Ранней весной ритуально сжигают Масленицу. В раз-

гар лета, в день Ивана Купалы (24 июня) обряд повторяется.

Мы уже говорили, что здесь слились христианские и язычес-

кие обряды, а точнеесохранились языческие обряды, но

они привязаны хоть как-то к христианству. Так, никакого Ивана

Купалы не было ни на самом деле, ни в вымыслах. Были Иоанн

Креститель (христианское) и Купала (языческое). Из них со-

здали симбиозИван Купала. Так и Масленица осталась в

христианской России. Весной же в веселом обряде сжигают

Масленицу и катают горящие колеса с горы в реку. Это сим-

вол сожжения зимы и встречи весны в день весеннего равно-

денствия. Именно в это время день побеждает ночь (становит-

ся после этого длиннее ночи), а тепло побеждает холод. Прав-

да, христианская традиция существенно дело подпортила. Она

вообще в язычестве очень много подпортила. То, что диктова-

лось природой, естественными процессами и нашло свое яс-

ное отражение в языческих верованиях и обрядах, в язычес-

кой традиции, было очень сильно деформировано, хотя и со-

хранилось. Очень плохо, что было деформировано, потому что

исказилась сама суть праздника. Это все равно, что приказом

перенести праздник весны на осень и встречать весну первого

сентября. В случае Масленицы этот принудительный сдвиг

 (пока она здоровая) и так же без страха будет продолжать

пастись. Так и у человека. Действовал принцип естественного

отбора, но страха не было. Все шло естественным путем. Неда-

ром в то же время, когда просили Ярилу передать силу ярово-

го зерна новому урожаю, молились и о дожде, без которого не

могло быть хорошего урожая. Все это было единым. Поэтому

на зеленые святки и в купальские дни и прославляли зелень

(троицкая береза) и хоронили Морену или Ярилу и соверша-

ли моления воде.

В момент летней кульминации солнца, в ночь под 24 июня,

также праздновали (обязательно купальские огни). Человек не

просто зависел от природы, он был частью природы. Из ста-

рого, ярового зерна вырастало новое. Об этом благодарили

Ярилу. Но и у человека должно было происходить то же самое.

Поэтому во время зеленых святок, параллельно с ним, как

часть него, проводился весь комплекс эротически-брачных

обрядов.

Куклы-чучела, которые сжигали, хоронили во время лет-

них зеленых святок, называли по-разному: Морена (Мара,

Марена), Купала, Кострома, Русалка, Смерть, Ярило, Гор-

гон, Кострубонька.

Украинские и западные славяне Морену (Марену) пони-

мали как смерть (“мор”). Это наименование куклы, которую в

праздник предстояло уничтожить (ритуально). Специалисты

спорят о том, свидетельствует ли это, что раньше были жерт-

воприношения. Песни, которые сопровождают похороны, как

будто подтверждают это. Морена и Купала это одно и то же,

это синонимы. По поводу утопления Купалы поют о девушке,

которая утонула у брода. Но и здесь человек видит себя частью

природымать утонувшей дочери Ганны уверена, что ее дочь

не просто утонула, а растворилась во всей природе. Об этом

сказано так:

Ганнына мати громаду збирала,

Громаду збирала, усим заказала:

Не берите, люде, у броду води,

Щой у брода вода-то Ганнина врода,

Не ловите, люде, у Дунаи риби,

Що в Дунай риба-то Ганнино тило,

жертвоприношений (кроме блинов), никакого насилия. Толь-

ко радость по поводу наступления весны, за которой последу-

ет лето, а там и осень с обильным урожаем. Этому стоило

радоваться, это стоило праздновать. Ведь это жизнь, и ничего

надуманного тут нет. А вот когда праздник сдвинули по време-

ни, то временная логика была потеряна. Осталась только гу-

лянка, очередной повод для того, чтобы повеселиться.

Природа дала человеку обильный урожай. Будучи благо-

дарным, человек выражает природе свою признательность,

он благодарит ее. Радоваться было чему, благодарить было за

что. В народе эти праздники называли зелеными святками.

Понятно, почему зелеными: хлебные злаки уже созревали,

поскольку посеянное в землю зерно уже отдало всю свою силу

новым росткам, которые начали колоситься. Правда, это еще

не праздник урожая, колосья еще не созрели. Это скорее бла-

годарность за то, что все идет хорошо, что колосья завяза-

лись, что через месяц будет хороший урожай. Праздникэто

не только выражение радости. Это и просьба к природе, моле-

ние, чтобы все благополучно, удачно завершилось обильным

урожаем, чтобы сила весеннего ярового посева перешла в

новые, созревающие, но еще не созревшие растения и пере-

дала бы им свою силу, энергию, ярь. Поэтому наряду с женс-

кими чучелами уничтожали и чучело Яриломужского нача-

ла. Это чучело представляло собой символическое изображе-

ние фаллоса. Еще раз напоминаем, что Ярило это отнюдь не

солнце, это то, что возрождает жизнь снова и снова.

Люди молились о том, что могло бы обеспечить им сы-

тую, достойную, спокойную жизнь. Они молились о дожде, о

сохранении скотины от волков, об отвращении грозы и о

многом другом, от чего зависела жизнь. И не надо думать, что

молитваэто проявление слабости, страха, уничижения.

Молитваэто аутотренинг, это психологический настрой. А

если она была коллективнойто это еще и объединяющее

начало. И не надо изображать язычников такими затурканны-

ми, забитыми людьми, которые жили в страхе перед стихия-

ми. Все, что живет и развивается в гармонии с природой, не

испытывает страха. Косуля пасется недалеко от волка, но она

не дрожит от страха. При необходимости она убежит от него

Рис. 16. Изображения растений, семян и дождя на трипольских

сосудах. Три нижних рисунка содержат изображения собак,

охраняющих молодые ростки

Не косите, люде, по луках трави,

Що по луках трава-то Ганнина коса...

Иногда при совершении обряда участвует не кукла, а

живая девушка. Конечно, это игра, девушку по-настоящему

не топят. Это представление с символическим смыслом. Обна-

женную девушку увивают цветами и понарошку топят в реке.

При этом поют.

Здесь принципиально то, что наименованиеКупалапро-

исходит от самого принципа (купаться), а не от имени бога.

Некоторые авторитетные специалисты считают, что бога (бо-

жества) Купалы не было. Был праздник.

Праздник Купалы был и у русских. Только он назывался

по-другомупраздник Костромы. На празднике хоронили

Кострому. Ее символизировала соломенная кукла, которую

топили в воде. Христианство сдвинуло этот языческий празд-

ник с момента летнего солнцестояния. Поэтому он праздно-

вался позднее, неделю спустя после летнего солнцестояния.

Это происходило на Петров день 29 июня. Ритуальную куклу

Кострому, а заодно и других кукол, разрывали на части, а

потом топили и оплакивали. Что значитКострома”? Полага-

ют, что оно переводится какпоросшая земля”. Это слово как

русское, так и украинское. Правда, на Украине есть не только

девушка Кострома (Морена), но и юноша Кострубонько.

На рис. 16—21 показаны символы аграрного культа.