ЯЗЫЧЕСКИЕ (НАРОДНЫЕ) ПРАЗДНИКИ

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 

У древних славян год имел свое естественное началос

момента возрождения природы — 1 марта. С воцарением хрис-

тианства все сдвинули на полгода и год стал начинаться 1 сен-

тября. Надо ли говорить, что первое было более естествен-

нымс началом весны начинался новый жизненный цикл.

Начало года с 1 сентября, согласно Троицкой летописи, на-

чалось с 1407 года. Но только в 1492 г. был созван в Москве

Собор, который перенес начало гражданского года с 1 марта

на 1 сентября. Петр Первый ввел январский год.

Главным у наших предков было лето. Поэтому и говорили

и писали: “в лето...”, “прожил столько-то лети т.д. Весна же

была преддверием лета. Осень, в свою очередь, была первой

порой зимы. Календарь, естественно, был лунным. Поэтому

месяцем называли луну. Повторение фаз луны и легло в осно-

ву деления года на отдельные отрезкимесяцы. Называли

времена года и месяцы тоже понятными, естественными по-

нятиями. Эти понятия происходили от характеристических

признаков. Эти признаки были, прежде всего, связаны с из-

менениями

погоды и с ее влиянием на возрождение и увяда-

ние природы, плодородием земли и трудом человека. Слово

веснаозначает собственно светлое, ясное, теплое время года.

Весну еще называли ярь. “Летоже означает теплую, жаркую

пору. Что же касается зимы, то у арийцев она называлась вре-

менем падающих (разбросанных) снегов. У наших предков

Рис. 52. “Рассказ Тязиота, воскресшего из мертвых, о своих

муках”. Хронограф, XVIII в., из собрания Императорской

публичной библиотеки

он-ледолом, 16-гоАнтип-водопал, 12-гоВасилий выверни

оглобли (оставляй сани, снаряжай телегу), 23-гоЕгорий-

скотопас (выгон скота в поле), 26-гоСтепан-ранопащец;

мая 2-госоловьиный день, 3-гозеленые щи, 5-гоИри-

на-рассадница (рассадка капусты), 6-гоИов-горошник (по-

сев гороха), 9-гоНикола вешний, травный, 13-гоЛуке-

рья-комарница (появление комаров), 23-гоЛеонтий-огу-

речник (посадка огурцов), 29-гоФедосья-колосяница (рожь

начинает колоситься); июня 12-гоПетр-поворот (летний

поворот солнца), 13-гоАкулина-гречушница (посев гречи)

или задери хвосты, то есть время, когда скотина, кусаемая

комарами, мошками и оводами, бегает по полю, задравши

хвосты (“строчится”); июля 23-гоПуд и Трифон бессонни-

ки (пора усиленных работ, страды), 27-гоНикола кочан-

ный; августа 4-гоЕвдокия-малинуха (сбор малины), 26-го

Наталья-овсянница, 28-гоАнна-скирдница; сентября

15-гоНикита-репорез (сбор репы) или гусопролет, 24-го

Фекла-заревница; октября 14-гоПрасковья-льняница; де-

кабря 12-гоСпиридон-солоноворот.

Обратим внимание на некоторые главные праздники. Так,

на Сретенье (2 февраля) зима встречается с летом. Этот и

другие знаменательные даты представляют собой синтез язы-

чества и христианства. Наши предки наблюдали за природой

не из любопытства. От нее зависела полностью их жизнь. Они

видели не раз, что в марте солнце начинает марить (припекать

землю). Поэтому над землею струится пар. Но по утрам еще

продолжаются морозы (утренники), которых со дня Сорока

мучеников (9 марта) бывает сорок. Так язычество преодолева-

ет христианство. Оно прикрывает свои представления христи-

анской терминологией. Отцы церкви не смогли справиться с

естественными, здоровыми, правильными представлениями

наших предков, поэтому сверху на язычестве (естественной

религии) сделали свою лепнину. Так появились Сорок муче-

ников там, где им делать нечего. Кстати, в день 9 марта воз-

вращаются из вирия сорок разных пташек, а сорока начинает

строить гнездо и кладет в него сорок палочек. Холода или сйверы

заканчиваются днем святого Сидора (14 мая), которого по-

этому называют сивирян. 5 апреля: “Пришел Федултеплый

словозимаупотреблялось в смысле стужи, холодного вея-

ния. Зимно значит холодно. Понятия лета и зимы у всех индо-

европейских народов имеют общую основу. Это говорит о том,

что эти понятия очень древние. Позднее возникли понятия

веснаиосень”. Они разные у разных славянских народов.

Это подтверждает, что эти понятия более поздние, они воз-

никли уже после разделения арийского племени на различ-

ные ветви.

Естественным образом называли и месяцы. Зимние меся-

цы называли волчьим временем. Зиму изображали в виде вол-

ка. Она нападала на божий мир и мертвила его своими остры-

ми зубами. Январь называли сечнем. Февральтоже. Правда,

его называли и словом лютый.

Наши предки, называя отдельные месяцы, не делили их

строго по времени. Так, одно и то же имя прилагалось к двум

и даже трем соседним месяцам. Это и понятно: лютая стужа

была характерна не только для лютого февраля. Так и имя

травяного” (сейчас в украинском языке майэто травень)

подходило как к апрелю, так и к маю. Но и природные изме-

нения в разных местах были значительно сдвинуты друг отно-

сительно друга. На юге весна и лето наступали быстрее, рань-

ше, чем на севере.

Отдельные названия имели не только месяцы, но и от-

дельные дни. Эти названия давались не от нечего делать, а

потому, что эти дни были определяющими, реперными. Эти

определенные дни были связаны с признаками обновляющейся

и замирающей природы, а также с приуроченными к ним

крестьянскими работами. Это такие дни: января 16-гоПетр-

полукорм (половина запасов съедена), 18-гоАфанасий-ло-

монос (“на Афанасия береги нос!— это намек на сильные

морозы), 22-гоТимофей-полузимник, 24-гоАксинья-по-

лузимница или полухлебница; февраля 11-гоВласий-сши-

би рог с зимы! 28-гоВасилий-капельник; марта 1-гоЕв-

докия-плюшниха (плющать значит капать, течь, издавать звук

подающих капель, плюшка и плюшинасосульки под кры-

шами), 4-гоГерасим-грачевник (прилет грачей), 17-го

Алексей с гор вода или с гор потоки, 19-гоДарья засери

(загрязни) проруби; апреля 1-гопустые щи, 8-гоРоди-

соблюдался за тысячи лет до христианства на Руси. В этот день

ищут золото (клады) и (главное) сеют пшеницу. Просят, что-

бы она уродилась и вызрела, “аки золото”. Хлеб, посеянный в

чистый четверг, родится чистым, без сорных трав. Кто же сеет

рожь на мученика Вассу, у того непременно заглушат рожь

васильки (Вассвасилек). 11 мая, в день обновления Царег-

рада, нельзя было работать. В противном случае царь-град, за

непочтение к его празднику, может выбить зеленеющий на

полях хлеб. 11 мая было и днем Макия мокрого. Если в этот

день идет дождь, то все лето будет мокрое. Если же дождь слу-

чится на святую мученицу Макрину (Макриду — 19 мая), то в

этом случае предстоящая осень будет мокрой, дождливой. Если

же дождя в эти дни не будет, то надо ожидать сухого лета и

сухой осени. Точно так же, если 14 мая на Сидора будетси-

верко”, то лето будет холодным. Если 15 мая на Пахомия бу-

дет тепло, то и лето будет теплым. 21 мая на Константина и

Елену (Алена длинные льны; леносейка) надо сеять лен, а на

Маковеев, 1 августа, надо собирать мак. 16 июня на Тихона

затихают (Тихонзатихать), то есть перестают петь птицы.

29 июля было потом, в христианский период, посвящено свя-

тому Калинику. Этот день называется зарницы-калинники. Зар-

ницыэто отдельные молнииопять же Перун. Калиника

здесь опять же по созвучию связывают со словами раскалять,

калена стрела, калинакрасная ягода. 23 августа утренний

мороз лупит овсы и льны. Это день святого Луппы (от слова

лупить”). 1 сентября не разрешается засевать семена. Поэтому

его называли Семеновым (семена) праздником. 14 сентября

становится холодно. Это праздник Воздвижения. В этот день

птица уже на отлет двинулась. С 11 ноября начинает студить,

холодать. Поэтому этот день Федора Студита (студить). Гово-

рили: “Федор Студит землю студит”. К Воздвижениюхлеб с

поля сдвинется”, свезется, а в ноябре овин уже ноет от на-

кладанных снопов. 4 декабря Варвара дорогу заварит (Варва-

раварить); то есть заморозит. Говорили так: “Варвара зава-

рит, а Савва (5 декабря) засалит

(салоплавающие по рекам

ледяные пленки)”. С этого времени сокращаются ночи. Гово-

рили: “Варвара ночи урвала, дни приточала”. Как видно, по

созвучию подбирали святого. Так, например, в день пророка

ветер подул”. В апреле земля преет, или, по другому выраже-

нию: со дня святого Руфа (8 апреля) земля рухнет, то есть

оттаивает и принимает в себя воду; 12 апреля Василий Па-

рийский землю парит. В мае домашний скот мается от бестра-

вицы; в первый день этого месяца на Еремея запрягальника

или яремника начинают пахать и потому на рабочих лошадей

и быков надевают ярмо (ярем). Работа эта оканчивается к 31-му

маяко дню Еремея распрягальника. 2 мая, посвященное

памяти князей Бориса и Глеба (этих князей-христиан лишили

жизни исповедующие язычество), крестьяне называют барыш-

день. Борис и Глеб тут не при чем. Разве только то, что слова

Борис и барыш созвучны. Словобарыштут на месте. В этот

день торговцы стараются продать что-нибудь с выгодою, “дабы

во весь год торговать прибыльно”. Бытовало выражение: “Бо-

рис и Глеб засевают хлеб”. 24 июля посвящено тем же святым.

Была в ходу следующая поговорка: “Борис и Глебпоспел

хлеб”. В деревнях и селах праздновали эти дни не в честь Бори-

са и Глеба. Они праздновали, чтобы круглый год получать ба-

рыши и чтобы отвратить от нив губительные грозы. Князьям

Борису и Глебу эти задачи не под силу. Здесь тоже сыграли на

созвучии слов: Глеб-хлеб, Борис-барыш (выгоды от торга хле-

бом, главным богатством земледельцев). Наши предки празд-

новали начало посевов, а также жатвенную пору. Эти празд-

ники были полностью и всецело посвящены Перуну, кото-

рый отвечал за главноеза урожай. Но христианские отцы

низвергли Перуна. Поэтому сюда их усилиями попали Борис

и Глеб, барыш и хлеб. Перунбог грома. Поэтому кто будет

работать 24 июля, у того молния спалит все копны. Это очень

наглядно и зримо просматривается в южных регионах. Там верят

в то, что Перун может спалить копну, но приклеивают это к

Глебу. Они его называют Глебом-паликопом или паликопном.

Точно так же запрещено работать 27 июля на Палес (Панте-

леймона). Нельзя работать потому, что Перун может спалить

сжатый хлеб. Правда, о Перуне не говорится, толькоо Пан-

телеймоне.

10 мая на Симона Зилота (из Евангелияапостол) со-

бирают травы-зелья. В это время лечебным травам (зелью) со-

общается особенная целебная сила. Этот день был известен и

Лето отличается ясностью, блеском солнечного света, как

белый день. Зима же потемняется снежными облаками и тума-

нами и уподобляется ночи. День и весна пробуждают спящую,

безмолвную природу и радуют весь мир. А ночь и зима погружа-

ют ее в сонподобие смерти, и придают ей печальный харак-

тер”— так пишет специалист. Словослетьеозначает не толь-

ко летнее время, урожай, но и вообще удачу, успех. Что касает-

ся словнеслепьеибезлетье”, то они означают неурожайное

лето, а также неудачу, несчастье. Отсюда понятно выражение:

Пришло на него безлетье!” По сути, это то же самое, что

пришла на него невзгода!” Некоторые специалисты связыва-

ют слововеселыйсо словомвесна”. Слованастали для него

светлые, ясные дниравнозначны словамдни радости, весе-

лья”. Черный день означает день печали, несчастья. Смотреть

сентябрем, отуманитьсязначит быть унылым, печальным.

Когда в марте и апреле зазывают весну, к ней обращаются как

к существу живому, благодатному, творческому:

Весна, Весна красная!

Приди, Весна, с радостью,

С радостью, с радостью,

С великою милостью:

Со льном высоким,

С корнем глубоким,

С хлебами обильными.

Во втором варианте говорится:

Весна красна!

На чем пришла,

На чем приехала?

На сошечке,

На бороночке.

Зима и Осень прибывают на пегих кобылах. Зима с поло-

вины ноября встает на ноги, кует морозы, стелет по рекам

мосты и выпускает на белый свет нечистых духов. С 12 декабря

Зима ходит в медвежьей шубе. Она стучится по крышам избу-

шек, будит баб и заставляет топить печи. Когда Зима идет по

полю, то за ней следуют вереницами Метели и Вьюги. Они

настойчиво просят дела. Когда Зима идет по лесу, она сыплет

из рукава иней. Когда Зима идет по реке, она на три аршина

под своими ногами кует воду.

Наума (1 декабря) начинают учить детей. Говорили: “Пророк

Наум ведет на ум”.

Наш предок воспринимал все по-детски правильно. Он

видел во всем проявление незыблемого закона природы, зако-

на Бога, который воплощают в жизнь различные боги. Наши

предки жили по этим законам и поэтому были счастливы. Мы

же решили, что Бога нет, нет обязательных для всего (и для

нас в том числе) законов. Поэтому мы дошли до теперешней

жизни. Наши предки были на правильном пути. Сейчас многие

хотят их представить наивными, не понимающими тонкости

устройства мира. Все на самом деле не так. Наши предки были

ближе к истине, чем мы с вами. Современный человек оторван

от реальной жизни, он мечется между различными религиями,

сектами и верованиями. Онперекати-поле, оторванное от

почвы, от своих корней. А у нашего предка эти корни были

прочными, живительными. Многовариантные толкования того,

что происходило в природе и от чего зависела жизнь, исключа-

лись. Образные же представления обо всем происходящем только

облегчали усвоение непреложных истин. Эти истины должен

был не только знать каждый, но и строить свою жизнь в соот-

ветствии с ними. Другие варианты исключались.

Что касается образности, то времена года нашим пред-

кам представлялись воплощениями богов и богинь, которые

поочередно нисходят с неба и руководят всем происходящим.

Говорилось, чтовесна наречется, яко дева украшена красо-

тою и добротою, сияющие чудно и преславие, яко дивитися

всем зрящим доброты ея, любима бо и сладко всем... Лето же

нарицается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и

смотря о своем дому, и любя дело прилежо, и без лености

восстая заутра до вечера и делая без покоя. Осень подобна жене

уже старе и богата и многочадне, овогда дряхлующи и сетую-

щи, овогда же радующися и веселящися, рекши иногда (пе-

чальна от) скудости плод земных и глаза человеком, са иног-

да весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха

и безмятежна. Зима же подобна жене-мачехе злой и нестрой-

ной и нежалостной, яре и немилостива; егда милует, но и

тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясави-

це, и гладом морит, и мучит грех ради наших”.

участок того хозяина, у которого хлеб убран хорошо, начисто

(“У кого есть, тому прибавится”). У того хозяина, который

убрал свой урожай небрежно, на следующий год будет неуро-

жай. Он обязательно будет наказан за свою халатность и не-

брежность. На этих представлениях правильно воспитывалось

не одно поколение. На этом заботы Жыценя не заканчиваются.

Он, например, предупреждает о всеобщем неурожае и голоде

в следующем году. Все это он делает очень выразительно. Ког-

да Жыцень в виде нищего странствует и при встрече с людьми

грозит им пальцем, то это и есть знак о недоброй вести. Бело-

русы говорят: “Жыцень зкабзой (с нищенской сумкой)— го-

лод на двор!” Когда идет осенний сев, Жыцень усердно помо-

гает селянам. Он не только присутствует при этом, но и утап-

тывает в землю разбросанные зерна. Он делает все для того,

чтобы ни одно зерно не пропало. Кстати само имя Жыцень

происходит от словажито” (рожь).

У зимы (Зюзю) свои заботы. Зимаэто год на исходе.

Если веснаэто веселая юность, молодость, то зимаэто

старость. Ее символизирует старик небольшого ростаЗюзя.

У него белые как снег волосы и длинная седая борода. Ходит

Зюзя всегда босой, с непокрытой головою. Но одет он в теп-

лую белую одежду. В руках у него железная булава. Он, есте-

ственно, проводит большую часть зимы в лесу. Правда, иног-

да он заходит и в деревни. Своим появлением он предвещает

стужу. Зюзю можно умилостивить. Для этого белорусы под

Новый год откладывают несколько ложек кутьи в особую миску.

Ее оставляют на ночь на столе. Это делается для того, чтобы

Зюзя пришел покушать кутьи и не вредил бы морозами нивам

и домашним животным. Поэтому белорусы говорят: “Зюзя на

дворекуцья на столе”. Собственно, подобный обычай есть

и в России. В мороз приглашают на кутью и на кисель. Треску-

чие морозы вызваны тем, что Зюзя ударяет своей булавой в

какой-нибудь пень. От этого удара трескаются стены домов и

даже сама земля. Говорят: “Зюзя стукиняе, людей ущувае

(стращает).

Откуда же имена Ляля, Цеця и Зюзя? Они образовались

путем удвоения коренного слога. Эти слова уцелели в датском

языке. Слова ляля и цяця являются ласкательными названия-

Белорусы весну называют Лялей, а лето Цецей. Осень они

называют Жыцень, а зимуЗюзя. Весна Леляюная, кра-

сивая и стройная дева. Поэтому говорят: “пригожая, як Ляля”.

В честь Ляли (весны) имеется праздникЛяльник. Он прохо-

дит так. На чистом лугу собираются сельские девушки. Среди

себя они выбирают самую красивую подругу. Ее наряжают в

белые покровы. Ее шею, руки и стан украшают свежею зеле-

нью. На голову ей надевают венок из весенних цветов. Эта де-

вушка изображает Лялю. Она садится на дерн, а возле нее ста-

вят

разные припасы. Это хлеб, молоко, масло, творог, смета-

на, яйца. Около Ляли кладут зеленые венки. Все остальные

девушки водят вокруг Ляли хоровод. Они поют обрядовые песни.

Все обращаются к Весне-Ляле в образе девушки с просьбой

об урожае. Они поют:

Дай нам жытцу,

Да пшаницу,

В агародзе,

Сенажаце

Ровны гряды,

Ровны зряды.

Весна-Ляля ведет себя активно. Она угощает всех приго-

товленными яствами и раздает им венки. Венки и зелень, в

которую наряжалась девушка Ляля, сберегают до следующего

праздника весны.

У белорусов летоэто Цеця. Это красивая, дородная жен-

щина. Она летом проявляется на полях. Все ее могут видеть.

Она убрана зрелыми колосьями. Кроме того, она держит в

руках сочные плоды.

Осень белорусы изображают менее симпатично. Осень

Жыценьэто существо малорослое, худощавое, уже пожи-

лое. Выражение его лица суровое. У осени почему-то по три

глаза и косматые всклоченные волосы. Жыценьсущество

мужского пола. Он появляется на нивах и огородах после того,

как овощи и хлеб сняты. Он проводит контроль, проверяет,

все ли убрано, как следует в добром хозяйстве. Если обнару-

жит недобросовестную уборку (много колосьев, которые не

срезаны или же обронены жнецами), то сам собирает их. Эти

колосья Жыцень связывает в сноп. Затем переносит сноп на

возрождение ее весной и смерть (сон) ее при наступлении

зимы. Весной оживает все. Пробуждаются животные, которые

подвержены зимней спячке, прилетают птицы, появляются

насекомые и расцветают подснежники. 1 марта просыпается

бабак. Он выходит из норы и начинает свистать.4 марта приле-

тают грачи, а 9— жаворонки. К 17-му числу лед на реках ста-

новится настолько слабым, что щука его пробивает хвостом.

25 марта из вирия вылетает ласточка. Она несет с собой тепло.

5 апреля пробуждаются сверчки, а 12 апреля из берлоги выхо-

дит медведь. Там он проспал всю зиму. В мае земляпринима-

ется за свой род”. Конечно, эти даты надо корректировать,

поскольку все зависит от широты и долготы места: север это

или юг и т.п.

Происходящее в природе не определяется жестким ка-

лендарем. В природе действуют циклы. Поэтому год на год не

приходится. Наступление цикла определяли по реальным при-

знакам. Когда обнаруживали первую фиалку, то вся деревня

сбегалась на указанное место, а фиалку поднимали на шест.

Вокруг фиалки танцевали, резвились и пели веселые песни.

Так крестьяненаходили лето”. В южной России точно так же

радуются появлению голубого ряста. Это один из первых ве-

сенних цветов Украины. Увидя его, люди начинают радовать-

ся, скакать, приплясывать и причитать: “Топчу, топчу ряст!

дай Боже, потоптать и того года дождаться!”

Так же радостно люди встречали весной и птиц. На Руси

ласточку называли святою, божьею птицею. Кстати, чехи на-

зывали ласточку птицею Девы Марии. Были убеждены, что

где она поселится, тому дому она приносит благословение,

счастье. Ласточка предохраняет дом от грозы и пожара. Ласто-

чек ждали. Под кровлями прибивали планки и маленькие до-

щечки для того, чтобы ласточкам было удобнее прилаживать

свои гнезда. Ласточек очень оберегали. За убиение ласточки и

разорение гнезда Бог карает преступника смертью или истреб-

ляет его дом пожаром, насылает на его стадо падеж, отымает

у его коров молоко. Если ласточки прилетают рано, то год

должен быть урожайным, счастливым. В старинном памятнике

сказано: “И от ластовиц не вероуешили, яже су тебе щьбьчеть

вьсе лето зело красьне?” В Малоросии в начале марта дети

ми ребенка (милый, пригожий, умница). Этими словами на-

зывают и игрушки. Словозюзяозначаетхолодно”. Говорят:

Не ходи на двор, там зюзя!” Белорусы вместо русского мер-

знуть, цепенеть от холода говорятзюзець”.

Месяцы так же, как и сезоны года, были для наших пред-

ков практически живыми, одухотворенными. Это двенадцать

братьев, которые восседают вокруг пылающего кострасол-

нца. В летнюю пору этот костер горит сильнее, а зимойсла-

бее. Это зависит от того, какой из Месяцев берет в свои руки

правительственный жезл. Весенние Месяцыэто полные сил,

цветущие юноши, летниемужи, которые достигли полного

развития, расцвета своих сил. Осенние Месяцыэто пожи-

лые, уже стареющие братья. Зимние Месяцыседовласые

старцы.

Приведем одну философскую сказку о роли разных Меся-

цев. Было два братабогатый и бедный. Богатый брат оставил

бедного без всякой помощи. И бедный брат пошел по миру

искать счастья. По пути он встретил двенадцать мужей, кото-

рые сидели у костра. Он подсел к ним погреться. Один из две-

надцати мужей, прочный и суровый, спросил незнакомца: “Что

ты думаешь о теперешнем времени года?” Путник сказал: “Что

думаю? Я убежден, что все месяцы года исполняют свое дело,

но мы сами, не зная чего нам желается, хотим давать законы

небу и не рассуждаем о том, что нам полезно или вредно; когда

бывает ветрено и дождь идетмы желаем жаров, а в августе

просим туч, нисколько не думая, что от этого могут погибнуть

жатвы”. В этих словах заключена вся соль, весь смысл того, что

с нами происходит и сейчас. Мыхотим давать законы небу”. А

истинные законы не знаем, не понимаем их и не строим свою

жизнь в соответствии с этими законами. И при этом хотим,

чтобы все было хорошо. Но это невозможно. Природа, Бог, не

могут делать для нас исключение.

Все народные, языческие (языки значит народы) празд-

ники связаны с реальной жизнью. В них нет ничего надуман-

ного. А реальная жизньэто жизнь всего живого вещества,

всего, что есть вокруг, всей замкнутой системыВселенной.

В условиях Земли реальная жизнь зависит от природных усло-

вий, и прежде всего от погоды. Жизнь природы на землеэто

специально приготовленным круглым хлебом. В России дела-

ли так же. На поле расстилали новый холст, клали на него

пирог, повернувшись на восход солнца, говорили: “Вот тебе,

матушка Весна!” После этого они оставляли дары под откры-

тым небом и возвращались домой. Они надеялись, что матуш-

ка Веснаоденется в новинуи за принесенную ей хлеб-соль

уродит лен и конопли в изобилии.

По весне Лада возжигала любовь в сердцах девиц и юно-

шей. Поэтому при встрече Весны пели обрядовые песни соот-

ветствующего содержания (веснянки). Одновременно совер-

шали праздничные игрища, которые не менялись с глубокой

древности. В праздник Сретенье Зима встречается с Летом,

щоб побороцьця кому йти наперед, кому вертацьця назад”.

На день (праздник) Благовещенье Весна осиливает Зиму. Го-

ворили: “Весна Зиму поборола”.

Многие думают, что праздник Масленица чисто русский.

Но это не так. Это праздник славянский. А мы видели, что

славяне занимали всю Европу и даже Англию. Они заложили

основу культуры теперешних европейцев. У разных народов

праздник проходил по-разному, но суть его была одной и той

же: уничтожали чучело зимы и открывали дорогу весне. Чуче-

ло, как правило, сжигали. Когда воцарилось христианство, то

появилось насилие. Неустанное око отцов церкви следило за

каждым, и можно было поплатиться жизнью за несоблюде-

ние поста. Поэтому накануне поста у всех славян (по всей Ев-

ропе) проходила Масленица (карнавал), которая была самым

разгульным празднеством, посвященным проводам Зимы и

встрече Лета. На Руси возили во время Масленицы дерево,

украшенное бубенчиками и разноцветными лоскутьями, или

деревянную куклу. Возили также пьяного мужика, который

должен был представлять Масленицу. Зрелище было захваты-

вающее. В сани или повозку запрягали лошадей десять или бо-

лее. На каждой лошади находился всадник с кнутом или мет-

лою в руках. Все увешивали маленькими колокольчиками и

погремушками. Сани и повозки украшали вениками, а Мужи-

ку-Масленице давали в руки штоф с водкою и чарку. Сверх

того ставили подле него бочонок с пивом и короб со съестны-

ми припасами.

ходили по домам. Они славили яр и зеленочку и носили с

собой деревянную ласточку или испеченных из хлеба жаво-

ронков

. Деревянную ласточку носят и болгарские дети.

Кукушка также является особой птицей. Так, еще у древ-

них индусов она была посвящена богу Индре. У греков в обра-

зе кукушки появлялся Зевс. У славян (по польским источни-

кам) чествование кукушки связывали с культом богини Живы.

В принципе все птицы, которые прилетают с юга, встреча-

лись всегда как вестницы благодатной весны. Считали, что

они являются из райских стран (вирия) и отпирают облака,

которые были на зиму замкнуты зимней стужей. Кроме того,

они проливают на землю живительный дождь и даруют ей силу

плодородия. В это время пели: “Покинь сани, возьми воз!”

Призыв селянами весны был очень трогательным. Он на-

чинался 14 марта. Дети и девушки взбирались на кровли амба-

ров, поднимались на ближайшие холмы и пригорки. Оттуда

они звали весну: “Весна, Весна красная! приди, Весна, с ра-

достью, с великою милостью”. 9-и 25 марта все повторялось.

На 9 марта прилетают жаворонки. Селяне поэтому выпекают

съестных жаворонков. Их обмазывают медом, золотят им кры-

лья и головы сусальным золотом. С такими самодельными жа-

воронками ходят по селу и закликают, зазывают

Весну. При

этом обращаются к богине летнего плодородия Ладе. Она была

и богиней любви и брачных отношений. Пели так:

Благослови, мати,

Ой мати Лада, мати,

Весну закликати!

В другом варианте:

Благослови, Боже,

Благослови, мати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Зимочкав возочку,

Летечков човночку.

Весна приплывает в лодке (човночку) по весеннему по-

ловодью. Болгары до сих пор встречают Весну очень торже-

ственно. На утреннем рассвете они выходят встречать Весну со

ем природы от зимнего сна (омертвения) пробуждались к

жизни и души усопших, которые осуждены пребывать в воз-

душных и заоблачных сферах. Праздник в честь усопших пред-

ков был временем сношений с ними, посещения кладбищ и

поминки. На Масленицу бегали по улицам ряженые. Это зна-

меновало появление освободившихся из загробного царства

стихийных духовоборотней. Во всех домах приготовляли

блины.

Очень похожие обряды приурочивались и к последней

неделе Великого поста, и к празднику Пасхи, и к Фоминой

неделе. Везде проходила мысль о воскресающей Весне. Хрис-

тиане это светлое чувство связали смыслью о пресветлом

воскресении праведного солнцаХриста”. Полагали, что

прилетая в сей мир, богиня Весна разводит пламя небесных

гроз, разит и гонит злобных демонов, выводит из-за холод-

ных зимних туманов и туч светозарное солнце, она снова вос-

пламеняет его светильник и, пожигая снежное, ледяное цар-

ство Зимы, топит ее в разливе стремительных вод”. Символом

деятельности Весны всегда служили огни, зажигаемые на земле.

В четверг страстной недели ранним утром, как и в день, по-

священный громовнику, наши предки жгли солому и клика-

ли мертвых. Этот день на Руси назывался чистымсветлым. В

чистый четверг селяне ходят на проруби и зазывают Весну.

Послевсенощного стоянияони приносят из церкви горя-

щие восковые свечи и выжигают ими на дверях и потолках

своих домов кресты. Это делается для того, чтобы отогнать

злых духов. Для этого использовалистрастнуюсвечу. Если

она была зажжена во время грозы, то предохраняла дом от

громового удара. Если такую свечу ставили в пчельнике, то

она обязательно даровала изобилие меда. Здесь был намек на

медовый напиток дождя, который низводится молниями. Со

страстнойсвечой соединяют целебную, облегчающую стра-

дания силу. Поэтому горящую страстную свечу дают в руки

тяжелобольным, а также во время болезненных припадков. Ее

дают также роженицам при муках разрешения. В этот день бе-

лорусы собираются с зажженными лучинами. В Чехии, как и в

России, жгут около храмов смоляные бочки. Уголья, которые

остаются от сгоревших бочек, а также свечи приносят домой

В Сибири празднуют Масленицу очень масштабно. На не-

скольких санях устраивают корабль. На корабль сажают ряже-

ных медведя и Масленицу. Их возят по улицам. Сопровождаю-

щие поют песни. Эмблемы весенней природыдерево, ко-

рабль и медведь. Звуки колокольчиков и бубенчиков являются

знамениями грозовой музыки. Метла, веник и кнутсимво-

лы вихрей и молний. Вино и пиво символизировали всеожив-

ляющий дождь. Празднуют возврат благодатной Весны. Сце-

нарии праздника разные. Инсценируют не только пришествие

Весны, но и борьбу Весны с Зимою и поражение Зимы.

В наше время возродилось увлечение строить снежные го-

родки. У наших предков это было обязательной частью празд-

нования

прихода Весны. В субботу сырной недели принято было

строить на реках, прудах и в полях снежный город с башнями

и воротами. Это было царство Зимы (земонаВритры). Под

ударами Перуна это царство должно было пасть. Создавались

две команды. Одна защищала Зиму и ее замок. Другая напада-

ла на замок и после упорной борьбы (часто весьма продолжи-

тельной) овладевала им и разрушала его. Воеводузащитни-

ка города Зимы, взятого в плен, купали в проруби.

В последний день Масленицы (вечером в воскресенье) со-

вершался последний акт проводов Зимы. Поселяне выносили

из своих дворов по снопу соломы. Их складывали на окраине

деревни, а затем сжигали. При этом весь собравшийся народ

радостно пел. Это называлось сожжением Масленицы. Красоч-

ность достигалась и тем, что пуки соломы навязывали на ше-

сты и расставляли по дороге. Их зажигали после солнечного

заката. В некоторых местах эти пучки соломы заменяли дегтяр-

ными бочками. В других местах сохранялась традиция на про-

щеное воскресенье сжигать даже ледяную гору. Для этого со-

бирали по дворам хворост, щепки, худые кадки и пр. Все это

складывали на ледяной горе и затем разводили костер. Костер

символизировал весеннее солнце, яркие лучи которого рас-

тапливают снежные покровы зимы.

Таким образом, у славян встреча Весны называлась встре-

чею Масленицы, а изгнание Зимы символизировалось сожже-

нием Масленицы. Однако праздник весны был одновременно

и праздником в честь усопших. Одновременно с пробуждени-

вят. Все яства, приготовленные на этот праздник, украшают-

ся зелеными ветками брусники. Готовят жареного барашка или

поросенка. Его кости частично зарывают на пашнях (чтобы

предохранить нивы от града), а частью держат в домах. Затем

во время летних гроз их бросают в огонь, который разведен в

домашнем очаге. Этим самым отвращают удар грома.

В Костромской области все несколько по-иному. Там пе-

ред Христовой заутреней восходят на колокольни, стреляют

оттуда из пистолетов и ружей. Так имитируют весенний гром,

который прогонят нечистую силу Зимы-Смерти. На второй день

Пасхи, на Красную Горку и в Фомин понедельник девицы и

молодые парни обливают друг друга ключевою водою. Этот

обычай символизирует собой пролитие небесных источников,

осеменение матери-Земли оплодотворяющей влагою дождя”.

В Густинской летописи об этом сказано так: “От сих (языче-

ских богов) единому некоему богу на жертву людей топяху,

ему же и доныне по некоих странах безумным память творят:

во день Воскресения Христова собрашееся с ним, играюще,

вметают человека в воду, и бывает иногда действом тых бо-

гов, си есть бесов, разбиваются и умирают, или утопают; по

иных же странах не вкидают в воду, но токмо водею полива-

ют, но единаче тому же бесу жертву сотворяют”. Мы привели

эти слова христианского летописца для того, чтобы еще раз

продемонстрировать егообъективность”. Для отцов церкви

все языческие боги были бесами, а все языческие (народные)

обычаи и обряды были бесовскими. Чтобы было более убеди-

тельно, христианские просветители без стеснения искажали

истину. Так, полив водой изображали как жертву бесам, в

процессе которой жертва могла лишиться жизни (она могла

разбиться о камни в реке). Так они превратили берегинь-руса-

лок в кровожадных существ, которые не оберегали, но топи-

ли. Этому ли учил Христос? Распространяя

учение Христа,

зачем же было искажать истину? Дело в том, что они распро-

страняли не столько истинное учение Христа, сколько свою

власть. Власть неограниченную князей и церкви над своим

народом. Они давили собственный народ хуже любого ино-

земного завоевателя. При этом очень широко использовали не

только чисто силовую, но и информационную войну.

и прячутза стрехи”. Это для того, чтобы охранить здания от

грозы, а домашнюю скотинуот порчи. Славянские язычес-

кие обычаи сохранились и в местах их прежнего проживания

в Германии. Там в ночь на первый день праздника на горах и

холмах зажигают большие костры. Используют дрова, дерн и

солому. Прикрепляют дегтярную бочку, предварительно об-

вив ее соломой, к еловому дереву. Ее зажигают ночью и пля-

шут вокруг огня. Когда же пламя погаснет, то собирают го-

ловни и уголья и разносят их по домам. Существует еще очень

красочный обычай. Деревянные стрелы обмазывают смолою,

поджигают их и кидают вверх так, чтобы они описывали в

воздухе огненную дугу. Христианская церковь на этот день на-

значила Светло-Христово Воскресенье. Поэтому такой синтез

спас от преследований прекрасный языческий (народный!)

праздник. Верили, что в этот день-праздник на рассвете солн-

цеот радости пляшет, играет и скачет в три прыжка”. На

Руси в первый день Пасхи крестьяне взбираются на колоколь-

ни, крыши и пригорки. Им хочется посмотреть на восходящее

солнце. В день Благовещенья, 25 марта, селяне жгут старые

соломенные постели и прыгают через разведенное пламя. Это

укрепляет здоровье. Надо ли говорить, что это языческий обы-

чай?

Христианский праздник Пасхи (Светло-Христово Воскре-

сенье), таким образом, был совмещен с народным праздни-

ком. На Украине Пасху называют Велик-день. Веровали, что в

это время светлые боги сходят с небес на землю и наделяют

ее дарами плодородия. Это языческое верование. Но христиан-

ство перенесло это на Христа, Богородицу и святых угодни-

ков. Сюда же добавляют, что с первого дня Пасхи и до Возне-

сения Христа апостолы ходят по земле в нищенских рубищах.

Они испытывают людское милосердие, карают злых и награж-

дают добрых. В Смоленской губернии считают, что Христос

сходит на землю в чистый четверг. К этому сроку готовятся

испекают хлеб, который называют стульце. В деревнях Бело-

руссии в это время ходят по домам волочебники и поют обря-

довые песни. Они славят святых Георгия и Николая, которые

коней и коров пасут. Славят и Пречистую Деву. Она засевает

нивы. Илья-пророк зажинает золотистую рожь. Его также сла-

и рощах, пели песни и завивали венки. Срубали молодую бе-

резу и наряжали ее в женское платье или обвешивали разно-

цветными лентами и лоскутьями. После этого начинался об-

щий пир вскладчину или ссыпчину (из мирского сбора муки,

молока, крашеных яиц и других припасов). На общие деньги

покупали вино и пиво. После окончания пира березку подни-

мали и с радостными песнями и плясками несли ее в деревню

и ставили в избранном доме. Тут она оставалась до следующе-

го праздника. По пришествии христианства березку хранили

до Троицына дня. В пятницу и субботу наряженную березку

приходят навещать, а в Троицкое воскресенье ее выносили к

реке и бросали в воду. В это же время пускали на воду и семиц-

кие венки. На практике были разные (в деталях) сценарии

праздника. В основном везде было одно и то же. Так, около

Воронежа строили посреди дубовой рощи небольшой шалаш.

Его убирали венками, цветами и душистыми травами. Внутри

шалаша ставили на возвышении соломенную или деревянную

куклу. Она была одета в праздничное женское или мужское

платье. Сюда со всех сторон стекались окрестные жители. Они

приносили с собой различные напитки и яства, водили вок-

руг шалаша хороводы. Все предавались веселью и играм. Во

всех этих праздниках народ чествовал богиню Весну, которая

одевает деревья листьями и цветами.

Девушки и парни готовят венки и ими обмениваются. Де-

вушки надевают венки на головы, а парни украшают ими свои

шляпы. После этого все приступают к хороводным играм. Как

только сядет солнце или же на следующий день идут на реку и

кидают венки в воду. Венки завивают в той роще, которая

прилегает к засеянному полю. Это делается для того, чтобы

рожь уродилась гуще и прибыльнее. Издревле венок служил

эмблемою любви и супружеской связи. В весеннюю пору Зем-

ля вступает в брачный союз с Небом, поскольку богиня вес-

ны (Жива) была не только представительницею земных уро-

жаев, но и вообще покровительницею брака и любовных на-

слаждений. Посвященный Весне праздник был лучшим в году.

В это время все оживало, все дышало любовью. Естественно,

что раз любовь, значит, и гадания о будущем семейном счас-

тье. Вопрошали о будущем, кидая венки в воду. Если брошен-

В воскресенье радуницкой недели (это Красная Горка)

при восходе солнца сельские девушки собираются на ближ-

ний холм или пригорок. Они становятся в круг. В средину круга

становится одна из девушек. Она берет в руки хлеб и красное

яйцо. Глядя на восход солнца, совершает молитву. После мо-

литвы она закликает Весну словами: “Весна красна! на чем

пришлаи т.д. В Калужской области все это происходило в

другом варианте. На горке закрепляли длинный шест с соло-

менную куклою. Вечером эту куклу сжигали с песнями и пляс-

ками. В Орловской губернии селяне на радуницкой неделе про-

гоняют Смерть из своего села. Для этого девушки в полночь

выходят с метлами и кочергами. Девушки взмахивают ими по

воздуху и гоняются за невидимою Мораною. Таким же спосо-

бом изгоняли в деревнях и селах повальные болезничуму,

холеру икоровью смерть”. Злых духов изгоняли так: взмахи-

вали по воздуху ножами и кричали: “Бегите, бегите, злые духи!”

После того как Весна побеждала Зиму, она одевала поля,

сады и рощи свежею зеленью и цветами. В честь Весны празд-

новали в мае и начале июня. Проводились общенародные иг-

рища. Отцам церкви запретить эти игрища не удалось. Они их

приурочили к Вознесению и Троице, которые приходятся на

май. Вознесение празднуется в четверг. Поэтому в народе это

связывалось с громовиком. У наших предков-язычников гро-

мовик был связан с четвергом. Другой четверг предшествовал

Троице. Этот четверг называли Семиком, поскольку он был

на седьмой неделе после Пасхи. Уже в день Воскресения в

некоторых местах приступают к завиванию венков, хотя обычно

этот праздник совершался на Семик или Троицу. По древним

обычаям до начала празднования селяне толпами отправля-

ются в поля и рощи. Там они собирают разные травы, глав-

ным образом благовонные: чебрец, мяту, зорю и калуфер. Од-

новременно они рубят молодые березы и другие лиственные

деревья. Это нужно для того, чтобы стены внутри домов выс-

тлать древесными ветками. Полы устилают скошенной травою,

а окнапахучими зельями и цветами. По улицам устанавли-

ваются целые ряды березок, липок и кленов. Так населенные

пункты превращались в зеленые сады. С приходом христиан-

ства убирались зеленью и храмы. Поселяне собирались в лесах

Купалы завсегда горела суботка. Эта суботка и горела при лесе

или на лугу”. Сербы считали, что праздник Купалы так велик,

что в этот день даже солнце останавливается на небе.

Любопытно, что купальные огни зажигали не от любого

источника. Добывали огонь трением дерева о дерево. Только та-

кой огонь считали божественным. В разных губерниях России и

даже в других славянских странах очень широко была распрост-

ранена игра Купайло. На закате солнца все девушки собирались

на определенное место с вербою, которую убирали цветами. Вербу

втыкали в землю и, взявшись за руки, хороводили вокруг вер-

бы, которую также называли Купайло. Песни в честь Купайлы

пели грустные и даже жалобные. Так продолжалось некоторое

время. Далее по сценарию стоящие в стороне молодые люди на-

кидывались на вербу и уносили ее. Они ее разрывали или топили

в воде. Девушки все время вербу-Купайло защищали.

Накануне праздника Купалы девушки и молодые люди

купаются в реке. С наступлением сумерек разводят костры на

выгонах, на полянах и в садах. Они держатся попарно за руки

и так перепрыгивают через костер. Если руки при перепрыги-

вании не разойдутся, то эта пара сочетается браком. На Кар-

патах молодежь, перепоясавшись цветными перевязями и на-

дев на головы венки из цветов благовонных, вокруг огня во-

дит хороводы с песнями в честь Купалы.

Кстати, в Ярославской, Тверской и Нижегородской гу-

берниях Купалу называют Ярилою.

Что касается слова Купало, то имеются разные версии.

Одни считают, что оно происходит от слова купать, купанье.

Это весьма убедительно, поскольку именно с этого дня

(24 июня) начинается весеннее купание в открытых водах.

Другие специалисты выводят слово Купало от купы. Имеется

в виду Купало и Купальница. Некоторые привлекают и слово

куча (куча разжигаемого хвороста). Это менее убедительно.

Отдельные исследователи не без основания связывают наше-

го славянского Купалу с индийским Купалом покаянником.

На самом деле здесь действуют три главных фактора: лет

-

нее солнцестояние, вода и огонь. Вода и огоньэто начало

мира. Омовения были священными практически у всех наро-

дов мира.

ный венок уплывает, не коснувшись берега,— это предвеща-

ет исполнение желаний, счастливый брак и долгую жизнь. Если

же венок закружится на одном местеэто знак неудачи (рас-

строится свадьба, любовь останется без ответа и т.п.). Если же

венок потонетто это прогнозирует смерть, вдовство или

бессемейную жизнь (“молодцу не быть женатому, девице ос-

таваться незамужнею”). Наблюдают и за тем, уцелел ли венок

свежим или он завял за время его оберегания. Если венок ос-

тался свежимзначит, впереди долголетнее и счастливое суп-

ружество. Если венок завял, то это недобрый знакможно

ожидать скорой смерти. Бытовал и такой обычай (в Калуж-

ской губернии): парень, который задумал жениться, должен

был вытащить из воды венок своей избранницы.

Праздник Весны это, прежде всего, веселье, цветы и зе-

лень. Это возрождающаяся жизнь. Суть этого праздника состо-

ит в том, чтомать сыра земля, словно юная и прекрасная

невеста, рядится в роскошные уборы растительного царства”.

Поэтому апрель назывался кветнем (кветокцветок), а май

травнем.