§248. Религии североазиатских и финно-угорских народов

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 
85 86 87 88 89 90 91 92 

Объем данной работы, главной целью которой является анализ религи-

озного творчества, не позволяет нам подробно изложить религиозные сис-

темы народностей, принадлежащих к палеосибирской, уральской и финно-

угорской языковым группам. И не потому, что эти религии не интересны нам.

Причина в том, что многие элементы этих религий (небесные боги и dei

otiosi, миф о космогоническом нырке и закрепление его дуалистического со-

держания, шаманизм как явление) сходны с элементами религий алтайских

народностей.

Вспомним, например, божество Есь у живущих на берегах Енисея кетов;

его имя одновременно обозначает «небо» и «небесный бог» (ср. Тэнгри). По

данным Анучина, Есьневидимый бог, т.е. никто и никогда его не видел,

потому что тот, кто взглянет на него, навсегда ослепнет. Есьтворец и хо-

зяин Вселенной, он создал человека; это добрый и всемогущий бог, но мир-

ские дела его не интересуют, «он оставляет их второстепенным духам, геро-

ям или большим шаманам». У него нет культа, ему не делают жертвопри-

ношений и не возносят ему молитв. Однако он охраняет мир и помогает лю-

дям39. Кутхунебо»), бог юкагиров, тоже доброжелателен к людям, но не

играет роли в религиозной жизни40. Высшее божество коряков называется

«Тот, кто наверху», «Владыка высоты», «Всевидящий», «Сущий»41; но он до-

вольно инертен.

Более значительное и известное божествобог самоедов [само-дийцев]

Нум. По сведениям самого раннего автора, A.M. Кастрена, Нум обитает на

небе, правит ветрами и дождями, видит все происходящее на земле. Он воз-

награждает людей за добрые дела и наказывает грешников42. Другие авторы

отмечают его доброту и могущество, подчеркивая то обстоятельство, что, со-

творив мир, жизнь и человека, Нум передал свою власть менее значительным

божествам. Есть и другие сведения о Нуме: он живет на седьмом небе; его

глазСолнце; у него нет изображений; ему приносят в жертву оленей43. По-

сле христианизации самоедов (1825-1835) миссионеры уничтожили тысячи

антропоморфных идолов, некоторые из них имели от трех до семи лиц. По-

скольку известно, что Нум не изображался в виде рисунков и изваяний, стали

считать, что эти идолы были статуями предков и духов. Возможно, однако,

что поликефалия, подразумевающая дар все-видения и всезнания, на каком-

то этапе перешла к Солнцу, главному воплощению Нума44 *9.

Самый универсальный космогонический миф, популярный также в

Центральной и Северной Азии, — легенда о сотворении мира посредством

«ныряния» в воду орнитоморфного существапомощника либо соперника

Бога. Нум посылает по очереди за частицей земли на дно моря лебедей, гу-

сей, нырковую утку и птицу лгуру. Лишь последней удается выполнить пору-

чение: она приносит Нуму немного ила, из которого тот создает Землю. «От-

куда-то» приходит «старик» и требует, чтобы Нум разрешил ему отдохнуть в

его владениях. После колебаний Нум уступает просьбе и, проснувшись поут-

ру, видит, что старик разрушает сотворенный накануне земляной остров. Нум

прогоняет старика, но тот требуети получаетту землю, которой он

сможет коснуться концом своей палки. Ударив палкой о землю, он пробивает

в ней отверстие, исчезает в нем, заявив предварительно, что отныне будет

жить внизу и похищать людей. Нум, потрясенный таким коварством, сожале-

ет о своей ошибке: он-то думал, что старик хотел обосноваться на Земле, а не

под ней45. В этом мифе Нум, как видно, уже не является всемогущим: он не

сумел заранее предвидеть появления и намерений «старика» (Злодея, при-

несшего в мир смерть). В некоторых вариантах этого мифа, бытующих у че-

ремисов [мари] и вогулов [манси], наблюдается «дуализм» при Сотворении

мира46. Подобный «дуализм» еще ярче проявляется в легендах финнов, эс-

тонцев и мордвы: «ныряльщиком» в них является сам дьявол; он погружается

в воду по приказанию Бога, но утаивает во рту частицу ила, из которого впо-

следствии вырастают горы и болота .

Что касается шаманизма народностей Северной Азии и финно-угров, то

он сохраняет главные особенности азиатского шаманизма, которые мы ранее

описали (§§245-247). Заметим, однако, что только в Финляндии достигает

значительных высот литературное творчество, навеянное шаманизмом. В на-

циональном эпосе финнов, «Калевале», собранном финским фольклористом

Э. Ленротом (первое издание — 1832 г.), главный герой— «вечный мудрец»

Вяйнямейнен, демиург, ясновидец и волшебник, одаренный сверхъестест-

венными способностями. Сверх того, он поэт, певец и музыкант. Приключе-

ния его и его спутниковкузнеца Ильмаринена и воина Лемминкяйнена

во многом напоминают подвиги шаманов и колдунов в мифах народов, насе-

ляющих Азию48 *10.

В обществах, основными занятиями членов которых были охота 0 рыболов-

ство, главная роль отдавалась духам-покровителям живот-ных и Владыкам

диких зверей. Считалось, что животное подобно человеку, что у каждого

есть душа. Некоторые народы (например, юкагиры) считали, что прежде

чем убить животное, нужно завладеть его душой49. Охотники айны и гиля-

ки посылали душу убитого медведя на его «первую родину». Владыка

хищных зверей одновременно покровительствует и дичи, и охотникам.

Охота сама по себе является сложным ритуалом, так как дикие животные

объекты охотырассматриваются как существа, наделенные

сверхъестественной силой50. Ценность этих верований и ритуалов состо-

ит, помимо прочего, и в том, что они относятся к глубокой древности (они

также встречаются в Южной и Северной Америке, в Азии и т.д.) и напо-

минают нам о мистическом единстве человека и животного. Это магико-

религиозное воззрение было известно уже охотникам палеолита (см. §2).

Знаменательно, что вера в духов-покровителей животных и во Владык ди-

ких зверей, почти исчезнувшая в культурах с преобладающим земледелием,

сохранилась только в Скандинавии. Более того, образы сверхъес-

тественных существ и некоторые мифологические темы, построенные на

магико-религиозных способностях животных, прослеживаются в верова-

ниях скотоводов и даже в фольклоре земледельцев в остальной части Евро-

пы и в Западной Азии. Это явление имеет важное следствие: оно подтвер-

ждает жизнестойкость архаических концепций в некоторых сельскохозяй-

ственных общинах Европы, по крайней мере, вплоть до начала XX в.