§251. Обычаи, мифы и поверья древних славян

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 
85 86 87 88 89 90 91 92 

Бессмысленно даже пытаться воссоздать историю религии славянских наро-

дов. Можно, однако, выделить в ней главные пласты и уточнить их роль в

строительстве славянской духовной жизни. Помимо индоевропейского на-

следия и финно-угорских и иранских влияний, можно выявить еще более

древние культурные слои. Иранская вокабула богбогатство», но и «боже-

ство») вытеснила индоевропейское deiuos, сохранившееся только у балтов

(§248). Выше мы привели примеры иранских влияний73. Сходство финно-

угорских верований со славянскими объясняется либо древними контакта-

ми этих народов, либо их происхождением от одной общей традиции. Бро-

сается в глаза, например, сходство культовых сооружений западных славян

и финно-угров, а также изображений их поликефальных духов и божеств74

*17. Обычай славянских племен, не известный в индоевропейской практике,

вторичное погребение75, когда через три, пять или шесть лет после похо-

рон из могилы извлекают кости, моют их, заворачивают в кусок ткани (уб-

рус), вносят в жилище и на некоторое время помещают в красный угол

туда, где находятся изображения святых. Соприкосновение черепа и костей

усопшего с убрусом придает ткани магико-религиозный смысл. Первона-

чально достаточно было поместить в красный угол несколько эксгумиро-

ванных костей. Этот исключительно древний обычай (его варианты извест-

ны в Азии и Африке) встречается у финнов76.

Еще одно исключительно славянское явление, не известное в ин-

доевропейских традициях, — снохачество, т.е. право свекра пользоваться

правом первой ночи с невестами своих взрослых сыновей и вступать в связь

со своими невестками, когда их мужья надолго отлучались из дома. Отто

Шрадер сравнивал снохачество с индоевропейским обычаем adiutor matrimonii.

Однако по индоевропейскому обычаю, временная передача дочери

или жены другому мужчине совершалась строго по воле ее отца или супру-

га, таким способом утверждавшим свою отцовскую или супружескую

власть. Это ни в коем случае не делалось без ведома мужа или вопреки его

воле77.

Равноправие является не менее характерной особенностью быта древних

славянских общин. Все члены славянской общины имели равные полномо-

чия, и, как следствие этого, все решения принимались только после едино-

душного голосования. Слово мир первоначально обозначало одновременно

собрание общины и единогласие его решения; это объясняет, почему в поня-

тие мир позднее вошли понятия согласие и вселенная. По мнению Гаспари-

ни, слово мир отражает тот период истории славянской общины, когда все

ее членыкак женщины, так и мужчиныимели одинаковые права78.

Как и в других европейских этнических сообществах, религиозный

фольклор, воззрения и обычаи хранят в себе большую часть языческого на-

следия, сильно видоизмененного в результате введения христианства79. Осо-

бый интерес вызывает общеславянское понятие Хозяин леса (русское леший,

белорусское лешук и т.д.)— он дает охотникам дичь в достаточном количе-

стве; это архаический тип божества, Владыки диких зверей (ср. §4). Позже

лешего стали считать охранителем стад. Столь же древним является поверье

о том, что некоторые лесные духи (домовые) проникают в строящиеся жи-

лища людей; эти духии добрые, и злыепоселяются, по большей час-

ти, в деревянных сваях, поддерживающих строения*18.

Народная мифология убедительно показывает, насколько жизнеспособны

древнейшие дохристианские воззрения. Приведем всего один, но яркий и

распространенный пример: миф о космологическом нырянии. Мы уже видели

(§244), что он широко известен в Центральной и Северной Азии. Его более

или менее христианизированная форма встречается в легендах славян и на-

родов Юго-Восточной Европы. Миф строится по известному сценарию: Бог

встречает Сатану в изначальном море, приказывает ему нырнуть на дно и

принести немного ила для сотворения Земли. Дьявол выполняет задание, но

утаивает часть ила (или песка) во рту или в руке. Когда Земля начинает вы-

растать из воды, эта часть превращается в болота и горы. Особенность рус-

ских вариантов этого мифапоявление дьявола, а в некоторых вариантах

мифаи Бога, в виде водоплавающей птицы. Идея орнитоморфности дья-

вола могла прийти из Центральной Азии. В «Сказании о Тивериадском мо-

ре» (апокриф которого мы находим в рукописях XV-XVI вв.) летающий в не-

бесах Бог узрел Сатанаила в облике водоплавающей птицы. В другом вариан-

те того же мифа Бог и дьявол предстают в виде черной и белой уток-

нырялыциц80.

По сравнению с вариантами этого космогонического мифа, дошедшими до

нас из Центральной Азии, его славянские и юго-восточные варианты подчер-

кивают дуализм «Бог-Сатана». Некоторые ученые усматривают в идее данно-

го мифасоздании мира Богом с помощью дьяволавыражение воззрений

богомилов. Но эта точка зрения легко опровергается: во-первых, мы не нахо-

дим этого мифа ни в одном из богомильских текстов; во-вторых, хождение

этого мифа не зарегистрировано в тех районах, где в течение ряда веков пре-

обладало богомильство (Сербия, Босния, Герцеговина, Венгрия)81; в-третьих,

варианты этого мифа были хорошо известны на Украине, в России и в При-

балтике, куда богомильство не проникало. Наконец, как уже от-началось

(§244 и далее), этот миф чаще всего встречается у народов Центральной и

Северной Азии. Выдвигалось предположение и об иранских корнях этого ми-

фа, но в Иране неизвестен миф о космогоническом нырянии82. Мы также пока-

зали ранее, что варианты этой легенды имели хождение в Северной Америке,

в арийской и доарийской Индии, вЮго-Восточной Азии*19.

Если суммировать все вышесказанное, то, видимо, речь идет о некоем

архаическом мифе, претерпевшем неоднократную переоценку и пробившем-

ся к нам через несколько культурных пластов. Его широкая распространен-

ность в Евразии, Центральной и Юго-Восточной Европе доказывает, что он

находил отклик в глубине народной души. С одной стороны, в условиях не-

совершенного мира и существования Зла этот миф снимал с Бога ответст-

венность за самые серьезные недостатки Творения. С другоймиф акцен-

тировал ту черту Бога, которая уже давно волновала религиозное воображе-

ние древнего человека: свойство Бога быть deus otiosus (наиболее отчетливо

показанное в балканских мифах); эта особенность Бога оправдывала проти-

воречия и страдания человеческой жизни и объясняла людям его располо-

жение и даже дружелюбие по отношению к дьяволу.

Мы подробно остановились на этом мифе по целому ряду причин. Во-

первых, это тотальный миф, особенно типичный для европейских мифо-

творческих систем: он не ограничивается повествованием о сотворении мира,

но объясняет и происхождение смерти и зла. Во-вторых, если попытаться

обобщить все варианты этого мифа, он иллюстрирует процесс упрочения

«дуалистического» принципа, подобного укоренению других религиозных

воззрений (см. Индия, §195; Иран, §§104, 203). В-третьих, этот пример опи-

рается на фольклорные предания, независимо от их происхождения. Иными

словами, анализ этого мифа позволяет нам понять некоторые аспекты народ-

ной религиозности. Задолго до обращения в христианство народы Восточной

Европы смогли сформировать у себяименно с опорой на этот миф

понятие об окружающем мире и о месте человека в космосе. Христианство

не оспаривало существование дьявола, однако присвоение ему четкой роли в

космогонии было «дуалистическим» новшеством, обеспечившим этим леген-

дам невероятный успех и широчайшую распространенность.

Трудно сказать наверняка, признавали древние славяне или нет другие

дуалистические концепциигностические либо иранские. В границах

нашей темы нам кажется достаточным показать, с одной стороны, преемст-

венность архаических мифо-религиозных структур в верованиях народов

христианской Европы и, с другой стороны, важность для общего религиеве-

дения переоценки религиозного наследия древности, произведенной на

уровне фольклорных исследований.