§300. Бедствия и надежды: от флагеллантов к devotio moderns

К оглавлению
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 
68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 
85 86 87 88 89 90 91 92 

Кризису западной церкви в XIV в.60 сопутствовали стихийные бедствия и

зловещие космические знаки: появление кометы, солнечные затмения, навод-

нения. КрОхМе того, в 1347 г. началась страшная эпидемия чумы, «черной

смерти». Шествия флагеллантов были призваны умилостивить Бога61. Это на-

родное религиозное движение проделало путь от ортодоксии к инакомыслию.

Действительно, флагелланты, признавая свою богословскую неискушен-

ность, полагали, однако, что самоистязание дает им чудотворную и харизма-

тическую силу, равную церковной, за что и были запрещены Климентом

VI в 1347 г.

Чтобы замолить не только собственные прегрешения, но и грехи чело-

вечества, процессии флагеллантов, иногда многотысячные, во главе с «учи-

телем» шествовали от города к городу. В каждом из них они, распевая гим-

ны, направлялись к кафедральному собору, перед которым образовывали не-

сколько кружков. Стеная и плача, флагелланты призывали Бога-Отца, Иисуса

Христа и Святую Деву, а затем бичевали себя с таким усердием, что их спи-

ны превращались в кровавое месиво62.

Впрочем, вея эпоха была словно заворожена страхом смерти и загробных

мук, заслонявшим надежду на последующее воскресение63. Произведения ис-

кусства (надгробные памятники, скульптура и, в особенности, живопись) с

болезненной дотошностью воспроизводили различные стадии трупного раз-

ложения64. «В наше время кругом мертвецы и могилы»65. «Пляска смерти»,

когда танцор изображает самое Смерть, которой увлекались все сословия

(короли, нищие, церковные иерархи, купцы и т.д.)» сделалась любимым сю-

жетом живописи и литературы66.

В эту эпоху кровавых жертвоприношений и пособий по ars moriendi ис-

ключительную актуальность приобретает образ Скорбящей Богоматери, а

также учение о Чистилище. Хотя существование Чистилища было официаль-

но признано папством лишь в 1259 г.67, народному религиозному сознанию

издревле была свойственна вера в действенность заупокойной мессы68.

Состояние кризиса и безнадежности усилило стремление верующих к бо-

лее искренней религиозной жизни. Поиск мистического опыта подчас приоб-

ретал гротескные формы. Религиозные фанатики Баварии, Эльзаса и Швей-

царии объявили себя «друзьями Бога». Их влияние восприняли не только

миряне различных сословий, но также и некоторые монастыри. Последова-

тели Мейстера Экхарта Таулер и Сузо распространяли его учение в упро-

щенном виде, чтобы сделать доступным широкому кругу верующих и одно-

временно затушевать его сомнительные, с точки зрения церкви, положения.

Об Иогане Таулере (ок, 1300-1361) известно довольно мало, а традици-

онно приписывавшиеся ему сочинения, как выяснилось, принадлежат другим

авторам69. Следуя учению Экхарта о рождении Бога в душе верующего, Тау-

лер наставлял: нужно искоренить «собственную волю, не совершать ника-

ких поступков, позволяя душе лишь кротко и простосердечно внимать Бо-

гу». Разуму следует погрузиться «во мрак Божественной тайны, и затем рас-

твориться в простом и не имеющем образа Всеединстве, где теряются все

различия, не существует ни объекта, ни чувств». Согласно Таулеру, подоб-

ное единство, а не поиск благодати, и есть конечная цель мистического опы-

та.

О жизни и сочинениях Генриха Сузо (1296-1366) сохранились более оп-

ределенные сведения. Совсем юным он становится послушником домини-

канского монастыря в Констанце и в 17 лет переживает свой первый экстаз70.

В отличие от Мейстера Экхарта (своего духовника с 1320 г.), Сузо повеству-

ет о собственных экстатических состояниях. Он также выделяет несколько

этапов мистического познания: «Тот, кто отрекся от себя, должен отстать от

всего тварного и, слившись с Христом, преобразиться в божество».

Возможно, обнародование «Книги Истины», в которой Сузо отстаивает

учение Экхарта, послужило причиной запрета его проповеднической дея-

тельности. Сузо совершал путешествия в Швейцарию и Эльзас, где встре-

чался с Таулером, а также с многочисленными «друзьями Бога». Поскольку

его проповедь нашла отклик как среди мирян, так и в среде монашества, Су-

зо преследовала зависть и злобная клевета духовенства. Однако после смер-

ти Сузо его трактаты получили широкое распространение.

Несмотря на свою беспощадную критику бегинок и адептов Свободного

Духа, великий фламандский мистик Рюисбрук (1293-1381) также не избежал

недоверия церковных властей71. Большая часть из одиннадцати достоверно

принадлежащих его перу сочинений посвящена духовному познанию. Рю-

исбрук предостерегал от заблуждения «еретиков» и «ложных мистиков», пу-

тающих мистическую пустОту с unio mystica, так как истинное созерцание не-

возможно В|1е ц^рквц. Согласно Рюисбруку, слияние с Богом обретается не

«с^мовольно»ь а по благодати.

Чтобы избежать искажения своих взглядов, Рк>^С5рук не Поощрял рас-

пространения некоторых собственных СОЧИН^НИЙ5 предназначенных исклю-

чительно для проповедников, уже причастных Опыту созерцания72. И все же,

не избежав неверного истоЛкования своего учения, Рюисбрук был подвергнут

критике ректором Шриж^кого университета Жаном Жерсоном. Даже столь

горячи^ стороннин Рю-исбрука, как Герхарт Грот, допускал возможность того,

что способ изложения Рюисбруком собственных идей может Повлечь за со-

бой недоразумения. Действительно, Рюисбрук, подчеркивая необходимость

духовной практики, утверждал, что опыт созерцания постигается только в сфе-

ре духа, и уточнял, что даже самое продуктивнее созерцание не приводит к

«полному преображению ь Бога, полному преодолению своей тварной при-

роды» («Сверкающи^ камень»73). Однако в результате духовной практики

мистик вливается «в Божественное всеединство», когда его душа «охвачена

Св. Троицей» («Духовные свадьбы») Но Рюисбрук напоминает, что человек

создан Богом По Его подобию, «словно живое зеркало, в котором Он запечат-

лел образ своей сущности». Согласно Рюисбруку, чтобы постичь эту глубо-

кую и таинственную истину, человеку «необходимо умереть в себе и жить в

Боге» (ibid., Ill, Пролог).

Некоторые духовные наставники старались избегать риск^ церковных

гонений, которому, в конечном итоге, подверГались как мистические теологи,

так и просто «энтузиасты» созерцания. К примеру, Герхарт Грот (1340-1384)

стал основоположником аскетического движения «братьев общей жизни»,

чуравшегося и мистического богословия, и духовного созерцания. Члены

братства быЛи привержены devotio moderna, т.е. простодушной, человеколю-

бивой и веротерпимой религиозности, притом не противоречащей католиче-

ской ортодоксии. Братья полагали, что размышление о Боговоцлощении, Яв-

ленном в таинстве евхаристии, более душеполезно, чем Мистические спе-

куляции. На рубеже XIV-XV вв. движение «братьев общей жизни» привлек-

ло множество адептов. Всеобщая глубокая и насущная потребность во внят-

ном религиозном учении объясняет ный успех среди верующих «Подража-

ния Христу» Фомы Кемпийско-го (1380-1571).

До сих пор не существует единой оценки значения и влиятельности дан-

ного пиетистского движения. Некоторые авторы видят в нем один из источ-

ников церковных реформ, имевших гуманистический характер, будь они ка-

толическими или протестантскими74. Охотно признавая, что движение в ка-

кой-то мере предвосхитило и стимулировало Реформацию, Стивен Озмент с

полным основанием отмечает, что его «главное достижениевосстановле-

ние монашеских традиций накануне Реформации. Популярность devotio

moderna свидетельствует о том, что стремление подражать Христу и Апосто-

лам в их аскезе и благочестивой общинной жизни вдохновляло верующих на

исходе средних веков не меньше, чем на заре христианства»75.